历史唯物主义论文1

作者: 肖旻晟 日期: 2019-04-25 来源: 理论研究

  第一部分     人类的进化与发展的简要论述

  人是进化而来的,进化也不断改造着人。总之,社会是发展的,人类进化必然导致社会发展。人的本质就是人的社会本质即体现在整个人类历史的辩证运动中存在于一定经济关系下的人的社会实践活动,这种人类整体实践活动总和的内在规定性就是人与人之间的社会关系。这种客观的物质活动促成了人类的进化,同时也体现为人类的变化发展。

  根据主流观点,根据拉马克-达尔文的进化论,可以知道人是自然界在发展的一定阶段,经过自然界的改造作用,为了更加适应生存与繁衍而具有了一定的进化形态。人的进化是偶然的,同时也是必然的。人的进化是数亿年来经过原核生物(细菌、放线菌、立克次氏体、衣原体、支原体、蓝细菌、螺旋体和古细菌<古细菌具有很多真核生物的特征,而且很有可能是地球上最早的生物,因为它能够在极端环境下生存;这说明,原核生物和真核生物可能是共同起源的?>)到真核生物(原生生物、真菌、植物、动物)、经过水生生物(藻类,三叶虫,腕足动物、棘皮动物、鱼类、两栖动物是过渡形式)到陆生生物(爬行动物、哺乳动物、鸟类),经过结构功能简单的原生藻类到形态结构、生物行为复杂的哺乳动物,人的进化是无数次自然选择与自身应激反应的叠加。因此,人的进化乃至所有生命形式的发展总是各种效应加和作用的共同结果,同时也正因为运动本身的复杂性导致人的进化带有先天性和偶然性。但是,这并不意味着自然规律不能为我所知、为我所用,自然规律是物质在自然界运动形式的整体表现,自然界有其形成和发展的过程,必定有着过程本身的规律,过程是无数偶然信息片段的流转形式,过程不是抽象的,而是由抽象本质组成的具体同一形式,过程的具体性就是过程的可识性;那么,能被我所感知和反映并转化为认识具象的客观过程为什么不能具有规律性呢?总之,可认识的都是规律的,不可认识的就是毫无规律意义所言的“自在之物”(这个词是康德为了表明不为我所认知的客观实在主体,说明康德是一个“不彻底的唯物主义者”——二元论者),自在之物是不存在的,因为它是对人类认识极限的变相否定,因此,自然界总是有一定的规律可循,连规律本身都体现着不可自知的矛盾,矛盾的本质就是运动的本质。因此,一切运动的物质形式都有规律可言。原始人类起源于亚洲或非洲,是由腊玛古猿或森林古猿分化而来,具体经过四个阶段(早期猿人→晚期猿人→早期智人→晚期智人→在更新世晚期,现代人类通过白令陆桥进入北美洲并向南迁移,进入全新世后,现代人分布到除南极洲以外的各个大陆,并且成为唯一生存至今的人科物种)。

  人在经过自然选择的同时,也为自己“设计”出为适应自然而具有的劳动条件和改造手段;人在进化的同时,使得手具备了劳动的能力,手逐渐从爬行中逐渐解放出来,变成了改造自然和建设人类社会联系的强大武器。人们在掌握制造并使用工具的基础上,由于社会性的组织形态,开始协作劳动、组织生产生活,这又使得手进一步解放,同时,娴熟的、更加复杂的劳动和社会需要正在将猿的大脑转变成为人的大脑,人变得更加具备抽象思维能力和创造能力,人和猿逐渐实现彻底的分离,从而更进一步的掌握了其它生物所不能具备的一切劳动手段。从猿到人的过程,就是劳动对人深刻改造而又自身不断改变形式的过程。如果说,是劳动使人具备了区别于其他一切生物的本质特性,还不如说是“劳动创造了人本身”(恩格斯)。可是劳动不仅仅具备改造人的能力,同时还在不断增强人们改造自然的手段。

  人们在分工协作、集体狩猎的同时产生了语言,语言是人的大脑抽象思维的第一次集中体现,他不仅使得人彻底和动物区分开来更使得人们通过这一手段获得了更高的社会性。社会性就是生物在生存领域适应集体生活的能力和愿意通过集体生活创造个体之间联系的意向;人的社会性和生物的社会性的本质区别在于人通过社会性的本质从事集体劳动(改造自然的过程)并产生了丰富的人类文化,使得人与人之间产生了一种区别于动物之间性爱的一种复杂的社交感情;而动物(如部分哺乳动物、鸟类)虽然具有一定的社会性但是集体生活是为了生存本身,当动物之间的集体意识(如狩猎行为解除、两性关系解除)解除时,动物就变得那样冷酷无情而仅仅只是为了自己的生存。可以说,动物的社会性仅仅是为了生存和繁衍本身,而人的社会性不仅维持个人的生存更要求个人为集体创造一定量的社会财富。

  发展具有一定的偶然性,人在深入社会实践的同时,运用了自然本身的力,火的使用和弓箭的发明,使人类具备了更高效的社会组织与协作能力,人们不用担心野兽的侵袭,反而具备了定点狩猎和提高自身体质(吃熟食,渔猎,甚至定居)的手段。人类生存质量的提高,在增强体质的同时,也不断改变着脑的形式,改变着劳动生产生活;人类逐渐脱离了食物短缺、茹毛饮血的蒙昧时代,进入了野蛮时代。这一过程的产生,使得人类具有更夺得闲暇思考时间和劳动生产实践,人类不能满足于自身的游牧习气,它需要定居下来,从事更大规模的生产从而营造更广阔的生存和发展空间。这一主观需要加之客观因素(更多的思考和实践时间)的共同作用,使得人类学会了利用小麦、水稻、粟种植并收集粮食的手段,人类的需要与主观能动不断催发着劳动工具和生产方式的变更。可是劳动工具还是那样低下,人类须要将打制石器转变成磨制石器从而适应精耕细作、定居生活的需要,这一需要产生了最原始的劳动工具并不断激发人类的创造热情,工具最终还是诞生了。就如劳动工具的突变一样,社会形态及生产方式由于不能适应于生产力的需要,也开始了自身的变革,这一变革是多么迅速,以至于很多地区不同的人类聚居点形成了不同的社会组织形态(这也就是为什么很多地方为什么还保持着原始游牧渔猎生活的原因,当然地区差异及环境因素也是重要原因,不过仅仅是次要的,因为劳动生产方式的改变主要根据人们的客观需要和主观能动),人类又经过一次深刻的变革。长期的发展,不仅生产出更多的财富(恩格斯说:“不同于古典政治经济学家(配第)所说‘劳动是财富的源泉’,财富应该是由土地和人类劳动共同生产的。”),更在生产着可能积累的剩余劳动产品,人类越对土地“细心呵护”,土地就能生产出更多的剩余劳动产品,当人们在生产的同时,却在更高的生产力中发现了更高级的生产关系。

  人类社会在巨变的同时,不仅创造了更高的社会形态(人类的分散经营和对土地的共同占有已经不再适应于生产力发展的需要,原始社会分裂了,以氏族为纽带的家庭生产和分散经营组织也濒临破产),还创造了更高级的生产工具(青铜器),最终更将创造出财富的私有,原始社会分裂了,但社会并未停止它向更高级形式的发展,财富逐渐分化,人们不再杀死战俘,而是将贫者和俘虏共同转化为生产要素,在生产要素的集中运作下,奴隶劳动开始了,阶级与阶级分化出现了,阶级矛盾作为人类私有财产的附属物与创造物开始不可避免的出现在社会领域的方方面面;可是,谁愿意放弃私有制而要求自己放弃既得利益呢?奴隶主阶级不仅创造了新的劳动形式,还想要将这种形式稳固,他们幻想着维持现有体制下的社会秩序,便随即创立了国家及国家组织下的各种上层建筑。

  ……

  国家不是凭空产生的,而是阶级斗争的必然结果,剥削阶级和被剥削阶级的阶级斗争为了不使整个人类社会因阶级斗争毁灭而创造出一种日益脱离社会并作为全社会代表的国家;国家是阶级统治的工具,是一个阶级对另一个阶级有组织的暴力(是一种军事官僚暴力机器),国家的本质,就是社会日益划分为阶级的本质;但是国家既然有其产生的过程,更有其在发展中逐渐走向消亡的过程,国家作为上层建筑的集中体现,必然需要适应经济基础的需要;经济基础是一定历史阶段生产关系的总和,生产关系与生产力的矛盾运动是社会内在的基本矛盾体现。国家随着生产力的发展,也逐渐走向了不得不完成自己作为全社会代表的最后一个任务——自行消亡,并将实现人类的实质性飞跃。

  现在,大概可以这样说:资本主义的发展,在创造出巨大生产力的同时也产生了能够消灭自己的对立物——无产阶级,无产阶级为自己争取解放的同时,也将把人们从狭隘的私有制及财产观念中解放出来,从而解放了全人类(马克思和恩格斯反复强调:“无产阶级解放是无产阶级自己的事”,马克思更深刻地指出:“无产阶级的解放并不仅仅是个人的解放,无产阶级在获得解放的同时,也消灭了束缚解放的一切条件,使得全人类解放”);无产阶级作为新的社会生产力的代表,在创造更大财富的同时,也将要把社会形态更进一步推进,阶级、阶级对立、阶级斗争将要消失的无影无踪,国家失去了存在的基础,将完成自己最后的使命——为“自由人的联合体让路”并将自己像青铜器一样放进历史陈列馆,“国家不是被消灭,而是自行消亡的”,当国家消失后,新社会将组织人们进行生产生活,“对人的剥削将由对物的管理和对生产过程的调节而替代”,社会步入了共产主义,将要赋予人类更大的能动性去创造大得多的生产力,“劳动不仅仅是谋生的手段,而且将成为人类生活的第一要务”,这样人们就将在社会的旗帜上书写“各尽所能,按需分配”;但是,历史唯物主义所揭示的必然矛盾仍将起着作用,只不过,这一矛盾将要使人类更加文明、更加理性,从而使得社会以螺旋式的形式向着造福人类发展。

  第二部分      三个需要注意的问题

  一、生产力与生产关系的矛盾运动是一切社会的基本矛盾,是社会发展与人类进化的第一能动要素。(即便是共产主义社会,也存在这种必然矛盾,只不过矛盾的具体形式就如同它本身一样仍处于人类的物质资料生产过程之中;矛盾的内在规定性,就是在创造新的社会的同时产生新的矛盾的质,并以矛盾的相对流动性<量的积累的渐变性,必然使得质出现最终的突变;所谓突变,也就是矛盾的性质的根本改变,矛盾转化和矛盾产生。>不断与旧的外壳采取对立形式,并在这个过程中达成相对统一以显示出具体的形式、形态、结构、性质。人类社会客观规律性<历史的规律性>,就是由历史唯物主义所深刻阐释的这个基本矛盾运动决定的。)

  二、经济基础与上层建筑的矛盾运动不是“绝对的永恒”、“逻辑的统一”,因为国家上层建筑是建立在其他上层建筑总和的基础上的集中体现,国家归于消亡,也就使得所有上层建筑失去基本依靠而自行解除形式;经济基础是一定历史阶段生产关系的总和(一定要注意,是一定历史阶段=历史的产物=必然消亡或转变其形式以适应生产力发展的需要!),根据我的理解,应该这样转化:经济基础被无限微分,从而转变成为生产关系的积分形式。先要拆分自己变成单一的、抽象的内质,再将内质转变成为生产关系反作用于生产力的一种流动因素(即能动的要素),既一种内在的矛盾因素,贯穿于社会基本矛盾运动过程中的一种作用因素,它的作用本身在于上层建筑所残留的一种辩证的否定的矛盾因素。辩证的否定是批判的继承,本质上是矛盾的往复运动的一种价值体现。

  三、无产阶级的解放不是坐着空想,迄今一切的工人运动和社会主义实践不断鞭策我们,正如马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出的一样:“共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂…工人革命的第一步是使无产阶级上升为统治阶级,争得民主…无产阶级将利用自己的政治统治,一步一步的夺取资产阶级的全部资本,把一切生产工具集中在国家即组织成为统治阶级的无产阶级手里,并且尽可能快地增加生产力的总量。”接着,恩格斯在《社会主义从空想到科学的发展》中深刻指出:“一旦社会占有了生产资料,商品生产就将被消除,而产品对生产者的统治也将随之消除。社会生产内部的无政府状态将为有计划的自觉的组织所代替。生存斗争停止了。…人们自己社会行动的规律,这些一直作为异己的、支配着人们的自然规律,那时就将被人们熟练的应用,因而将听从人们的支配。…至今一直统治者历史的客观的异己的力量,现在处于人们自己的控制之下了。只是从那时起,人们才完全自觉地自己创造自己的历史;只是从那时起,由人们使之起作用的社会原因才大部分并且越来越多地达到他们所预期的结果。这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”

  如果说是马克思、恩格斯创立了无产阶级唯一科学的体系使得社会主义从空想发展为科学,不如说是列宁将这一科学体系的基本原理结合本国革命和社会主义建设的具体实践,从理论变成了实践。列宁深刻指出:“没有革命的理论,就没有革命的运动。”

  列宁创立了科学的无产阶级政党理论和帝国主义论(这仅仅是他宏大学说的一部分),将科学社会主义的基本原理运用在帝国主义时期无产阶级革命新形势下的革命运动具体实践,他不仅使得马克思主义成为指导革命实践的唯一科学体系,更结合无产阶级革命运动的新特点,为无产阶级赢得革命胜利、建设社会主义提供了具体的实践方法。列宁的建党学说,使得无产阶级革命运动成为有组织的自觉运动,使得革命运动有了基本的策略和方针,同时又为广大无产阶级打造了唯一代表他们利益的强大政党,使得革命顺利、循序渐进的进行;列宁的帝国主义理论,是对资本主义从自由贸易阶段向垄断资本主义(即帝国主义)阶段过渡的科学论述,在今天,仍然闪烁着不朽的光辉。(因为今天的国际形势依然是以美国为首的帝国主义势力对第三世界国家和地区人民的层层盘剥,资本的输出规模不断扩大,他将世界纳入以美国为首、并以美国为首创立的世界经济政治国际和地区组织之中,资本输出更加便利,形式却更加高明、隐蔽,帝国主义日益加紧对非帝国主义国家的剥削,在世界的联系日趋紧密的同时,也创造了巨大的环境污染和两极分化。财富愈集中,资本的流动性愈差,生产的社会化愈强,资本主义的丧钟鸣地愈响。另外的一种形式我简要的说,就是社会主义运动陷入低潮,修正主义和社会改良主义、调和主义及机会主义泛滥,社会主义运动面临重大曲折。但是,资本剥削愈强烈,社会革命愈频繁,无产阶级及广大劳动群众是不会放下武器坐以待毙的。正如毛主席所说:“哪里有压迫,哪里就有反抗”,“美国垄断资本集团如果继续推行它的侵略政策和战争政策,势必有一天要被全世界人民处以绞刑。其他美国帮凶也是这样的”,“教条主义和修正主义都是违反马克思主义的。马克思主义一定要向前发展,要随着实践的发展而发展,不能停滞不前。停止了,老是那一套,它就没有生命了。但是,马克思主义的基本原则又是不能违背的,违背了就要犯错误。用形而上学的观点来看待马克思主义,把它看成僵死的东西,这是教条主义。否定马克思主义的基本原则,否定马克思主义的普遍真理,这就是修正主义。修正主义是一种资产阶级思想。修正主义者抹杀社会主义和资本主义的区别,抹杀无产阶级专政和资产阶级专政的区别。它们所主张的,在实际上并不是社会主义路线,而是资本主义路线。在现在的情况下,修正主义的比教条主义更有害的东西。他们现在思想战线上的一个重要任务,就是要开展对修正主义的批判。”)

  第三部分      人类的发展历程总结

  人类社会制度的演进形式:家庭共产主义(以家庭血缘关系为核心纽带,采取共同占有生产资料,共同劳动,共同由族长或家长分配,全部共有。注:在氏族家庭中,各尽所能,按需分配,仅仅是因为生产力低下,人们必须协作;无法对奴隶生产提供基本的物质生活资料,各氏族的战争产生的战俘还未从死亡的威胁中转化为新社会生产力的主要承担者)→奴隶制社会(以采取奴隶劳动为社会形态,以生产资料的日益私有化和两极分化扩大,奴隶主阶级和奴隶阶级的阶级矛盾日益激化为主要特征;注:奴隶的来源有两种,一是免于死亡的战俘,二是社会中的无业者、贫民;奴隶社会的生产秩序是靠棍棒来维持的,奴隶不仅仅要出卖自己的全部劳动产品,连自己的人身都是奴隶主私有的;但是,需要注意一点,奴隶社会是属于新的社会劳动生产力的代表,一定要比从事低效率的共同劳动更先进;奴隶社会不仅仅是奴隶主阶级对奴隶阶级的层层盘剥,而且还是日益产生的、不从事直接劳动生产的商人、小手工业者这类日益陷入贫困但却又不至于毁灭自身的阶级;奴隶社会的生产是血的积累,但是奴隶制同时也扩大了各国的生产规模,从而要求各国必须向他国开战和贸易,以取得更大的疆域从而获得更多的土地、资源和劳动力,各国之间的联系产生了并日益紧密,这样战争的副产物——贸易也日益频繁,这必定要造成新的分化。)→封建社会(封建社会有两个基本特征:第一是国家机器具有了普遍的强制形式,国家机器相当完整。第二是生产具有了更大规模的组织能力,土地由国有转变成为私有,地主阶级除了在政治地位上压制被剥削阶级,更在经济手段上利用强大的国家机器维持自己的生产秩序。封建社会的劳动生产秩序是由逼迫来完成的,因此剥削形式具有了很大程度的隐蔽性,农民在不经意间转变成农奴只是因为土地的被迫出让,自己既无能力经营土地,又要服徭役,上交各类苛捐杂税同时还要给封建地主阶级奉献高额地租;很多农民苦于生存,只好出卖自己的劳动力,成为土地所有者,即地主、农场主的佣农;在很大程度上就是农奴。)→资本主义社会(资本主义社会是经过长期与封建势力的阶级斗争和妥协调和的一种产物。但是,这仅仅是抓住了事物的表象,而没有从物质资料生产中去找到生产关系所隐含的革命因素,资本主义的发展是以资本主义生产关系的确立为标志的;在中世纪,社会分工还那么不彻底,农民依然被束缚在土地上,现代大机器工业生产所能创造的巨大生产力还隐藏在尚未成熟并成为生产力桎梏的生产关系中。中世纪的工场手工业劳动使得帮工束缚在行会师傅中,资产阶级并没有使得自己在经济上占据统治地位,商人小贩依然是生产关系本身一种不积极的因素,各个封建地主(在欧洲就是领主)之间的土地兼并战争仅仅是为了获得更多的土地资源以便于去剥削农奴(佣农、依附农,指得是毫无或几乎没有生产资料的贫农)及各种生产资料日益萎缩、不断被教会、贵族、地主瓜分的自由农(这种自由农是各种贫农产生的根源地)的劳动地租、实物地租、货币地租,兼并战争仅仅是为自己创造财富,人身依附关系还是那样强大,以至于一切积极的社会因素和推动性的生产力不断被瓦解、摧毁。首先,人们要在思想意识上摆脱君主专制的狭隘限制,宗教在中世纪起着巨大的控制作用(是联系各个领主、各个国家的中枢),似乎一切政治事务和科学艺术都是“神学的婢女”,争取思想解放,首先要打破神学及其一切带有神秘外衣的神学的“产物”;首先,在意大利的佛罗伦萨、威尼斯、米兰,漫及整个欧洲的文艺复兴,使得人们思想第一次从神学的僵化思维中解放出来,在复兴古典文化的同时,人们也将人文主义的因素渗透入社会的方方面面。但是,这仅仅是一个开始。15世纪晚期,新航路的开辟为发展资本主义奠定了巨额的物质财富,奴隶贸易逐渐成为这一伟大地理发现的副产物。该是到了彻底“清算”神学这王权神话的时候了,思想意识的深入,也不断使人们将其转化为能动的要素;在德国,爆发了声势浩大的宗教改革运动,在破坏君权神授的神话时也将人连同人的一切从神学中变为现实的物质动力;但是,宗教改革毕竟是不彻底的,对神学的批判并未转化成为对生产关系本身的批判,马丁▪路德和加尔文的思想难免是不动摇的,对封建制度的批判甚至带有“维护”的性质;德国农民战争在闵采尔的领导下动摇了封建生产关系进而动摇了封建统治基础,使得原本批判神学的改革派嗅到了对自己的危险(这些人大多是贵族或开明地主),从而和封建地主势力联合绞杀了轰轰烈烈的农民起义。但是,毕竟,生产关系的桎梏已被打破,思想意识在某种程度上获得了解放,虽然还带有神学的外壳。生产力的推动是必然的,但是本身却是带有一定偶然程度的。17-18世纪贵族、地主逐渐看到了资本财富的巨大推动力量,世界被联系成一个整体。世界市场已经有了经营秩序,推销商品使得人们不断扩大生产规模、不断增加生产总量,旧式的小范围经营已经不能满足需求,他们把土地圈占起来变成羊的天堂(“羊吃人”),依附于土地的小农不断被赶进城市,抛入社会底层,成为无产者——新的生产力代表。生产关系上的推动作用仍是不够的,资产阶级不仅要取得经济地位,更要争取居于政治统治地位;英国资产阶级革命第一次撼动了封建制度,创立了近代的代表资产阶级利益的国家机器,这是资本对封建制度及封建小农经济的第一次胜利,资产阶级登上了历史舞台,但仍然显得不彻底,是与封建统治阶级妥协的结果。思想意识方面,也需要深化!先进的哲学思想意识,总是社会变革的先导;在法国,看到英国“成绩”的启蒙学派和百科全书派进一步推动思想解放,启蒙思想逐渐在社会领域深化,伏尔泰提倡“天赋人权”,孟德斯鸠提倡“三权分立”,卢梭提倡“主权在民(社会契约)”,这些共同构成了近代乃至现代资产阶级国家的政体。显然,深刻的思想变革使得法国成为革命的中心,当法国大革命彻底战胜王权时,封建统治的根基也被挖掉了,资产阶级取得了彻底胜利。在德国,思想解放是从哲学领域进行的,康德的“二元论”提出的自在之物,已经有了唯物的成分(注意他的“二律背反”已经有了辩证法的因素),他同时确立了一切都要进行纯粹理性的分析,再次肯定人的能动作用。看来,一、战胜封建力量,是三方面的共同作用;英国从经济领域进行变革,法国从政治领域进行革命,德国从思想领域进行革新。这三大作用的共同结果,产生了三方面的影响,造成了一种共同结果——英国创造了巨大的生产力,先是在纺织领域出现了飞梭、珍妮纺纱机、水利纺织机,最终由瓦特改进了蒸汽机,率先开始并完成工业革命;法国扫除了封建羁绊,确立了资产阶级政治制度和法律体系,建立了完备的资产阶级国家机器;德国哲学经过黑格尔的发展,形成了迄今为止最完备的唯心主义哲学体系及唯心主义辩证法(黑格尔甚至在他的《法哲学批判》中也对德国君主专制政体进行了“晦涩”的批判),更产生了费尔巴哈将唯物主义贯彻到底(见费尔巴哈《基督教的本质》);最重要的是,产生了近代历史上两位最伟大的思想家、哲学家、革命家——马克思和恩格斯,由他们共同为德国古典哲学划上句号,并创立了科学的哲学体系以及其中最革命的成分——辩证唯物主义和历史唯物主义。先进的生产力为资产阶级创造了巨大的财富,工场手工业也被大机器生产所取代,近代无产阶级逐渐从巨大的生产力中转变成为了变革社会的决定力量,雇佣劳动制使得工人阶级不得不依附于资本家过活,生产力的极大发展也使得生产关系不断成为阻碍发展的消极因素。资产阶级社会的生产秩序是靠饥饿维持的,无产阶级作为被剥削阶级必须在争取自己的解放同时解放全人类。自此,无产阶级的革命时代开始了,工人阶级和广大劳动群众不断由自发运动转为自觉斗争,阶级斗争变得如此明显,资本主义的灭亡及社会主义的胜利同样是不可避免的!)→社会主义社会(这里只需强调——无产阶级专政不是为了剥削而是为了过渡,是为了使生产关系能够顺利实行变革而不至于被资本家及一切没落旧势力的拚命反扑所摧毁,共产主义的实现是必须经过这一革命专政形式的,有史以来的一切实践和理论都是这样证明的。)→共产主义社会(这我叙述的足够多了,从略。…)

  通过了解人类社会制度的演进,应该得出这样一个结论:人类社会制度的兴替发展就是生产力与生产关系基本矛盾作用的结果;相对于认识主体而言,就是历史唯物主义中的辩证成分的推动作用。

  人类社会组织结构的演进形式:家庭劳动和公社占有组织→奴隶劳动部分私有,社会组织完全公有(当时还有大量未经开垦的土地,还有相当数量的自由民、自耕农)→隶农制的出现,标志着欧洲封建生产关系基本确立,此时的社会组织具有一定的国家性质和私人属权性质→农奴劳动,分工开始扩大,私有制能够依靠强大的国家机器→雇佣劳动,分工极端扩大,人与人之间的联系变得日益紧密却不断异化(就是指劳动的异化)→过渡形式,劳动者已经获得普遍紧密,世界已经完全被连成一个整体,人类的社会组织性日益加强但人本身的解放(无产阶级和广大劳动群众的联合专政,保护了社会主义社会的生产秩序,镇压了资本家等破坏、落后分子的拚命反扑;无产阶级不仅代表着新的生产力,同时也在产生创造新社会的物质条件。),资本家的剥削、资本的流动、商业与贸易行为被限制在最低限度→共同组织生产,共同进行劳动,共同占有生产资料和生活资料,人类劳动本身获得解放,生产力水平极大提高,人类将消除一切剥削形式及建立于经济基础上的一切思想意识形态和政治统治工具;物质资料极大丰富,人们的思想道德素质极大提升,在高度的自治原则下,人类从事着自己感兴趣劳动,使得一切劳动都摆脱了分工的机械性从而使得人类的创造天赋极大涌现,科学技术不断进步同时又不断推进人类更加科学理性的管理社会事务,从而阻止更大规模的生产,只不过这种生产已经不将劳动者划分为阶级和阶级对立,而是使得每一个人能够在“自由联合体”充分享受劳动的乐趣,在发挥自己才能的同时,也不断改变自己的精神面貌从而必然创造出更新形式的社会组织形式。

  人类社会生产方式的演进形式:共同劳动,共同占有→奴隶劳动→隶农制的过渡形式劳动→农奴劳动→雇佣劳动→集体劳动的过渡形式劳动→自由人的联合体,各尽所能,按需分配,共同占有自然和社会资源,仅剩下对物的管理和对生产过程的领导这一每个人都能完全胜任的工作,剥削形式消失了,阶级社会和国家成为垃圾。

  人类社会生活的演进形式:低生产力、被迫适应环境、改造程度低→生产力有所发展、私有制产生<财富的私有化日益扩大>、阶级矛盾产生、改造和利用自然的能力进一步提高→强大的国家机器产生、私有制的形式更加凸显、社会分工日益扩大,阶级分化扩大同时也产生了不同的社会阶层、生产力更进一步发展,阶级斗争妥协的产物,人身依附关系更加隐蔽,更加具有可利用性→社会生产力空前发展,社会分工空前繁盛,人类利用自然和改造自然的能力逐渐强大,人身依附关系更加隐蔽,国家机器空前强大,剥削形式以自由公民为前提变得更隐蔽、更实用,人的劳动的异化不断加深,阶级斗争日益频繁,阶级分化逐渐两极化,一端的极端贫困与另一端的大量财富形成纯粹对立形式,社会已经到了不得不分裂自己而消灭一切阶级、阶级对立和阶级斗争以及阶级斗争产物——国家并为新的生产力让路的地步→人们摆脱了私有观念,从事公有劳动,劳动不仅仅是谋生的手段而且成为人的第一要务,人的潜能和才能在摆脱生产依附性与劳动的异化中创造和显现出来,创造出更大的社会财富。

  人类社会经济模式的演进形式:天然经济(即人们自发的从事社会生产活动,产生基本的经济现象)→自然经济→资本主义经济→社会主义经济→共产主义经济。人类社会经济模式的演进过程,就是人们自为活动的增强,即利用和改造自然的能力更强。

  人类社会政治形态的演进形式:无国家,即无政治→奴隶主阶级国家→地主阶级和贵族阶级国家→资产阶级专政的国家→巴黎公社式的或由武装的无产阶级和劳动群众联合实行革命专政的国家(如工兵农代表苏维埃)→国家随着私有制和阶级剥削形式的消失而自行消亡,政治职能将自行瓦解并转变为纯粹的经济调节手段,即计划、统计、监督、规划、核算。

  人类思想观念的演进形式:维持基本生存,勉强过活的基本生存观念→私有观念初步形成→进一步深化私有观念,并把它作为一切社会生活的基础,形成绝对的金钱观念和狭隘的民族观念和剥削本性→私有制的桎梏被打破,并逐渐瓦解,私有观念正逐渐动摇,绝对的金钱观动摇向它的妥协形式——相对的金钱观念发展,人与人之间的关系即经济关系不仅仅由金钱衡量更多的将是统一的命运观和普遍劳动的价值观,狭隘的民族主义被打碎并向国际主义发展,人们的剥削本性将进一步消除,社会关系开始出现更高级的、原始社会的往复形式,人与人之间产生了“真感情”,社会之间的不平等观正被劳动者(以工人阶级为代表)和男女两性的平等观所代替,一旦劳动者掌握了生产资料(劳动者解放了!)、妇女获得了和男子一样的劳动手段(妇女终于在婚姻家庭关系与财产私有制下和男子占据了同样的经济政治地位,妇女解放了!)、城乡之间的发展逐渐由于工业在社会生产生活的各领域普及开来而变得极其相似(城乡对立消除了!)→私有观念最终消除是以私有制的完全根除为标志的,因为任何私有制形式必然包含着从旧社会脱胎出来的私有制经济因素的痕迹,而古今一切私有制又是这些因素的历史性综合;当人们用共同占有社会产品,取得了对生产的支配地位,而消除了任何异化劳动以及利用对生产资料的占有奴役劳动的手段的种种可能,共同劳动代替资本主义私人占有和雇佣劳动后,私有观念也将被连根拔起;公有观念使人们最终获得了不因身体、技能等各方面差异的劳动平等观念(劳动解放了!消除了人的异化,使人以劳动为光荣的、奉献自身价值的和发挥自身才能因而用人的全部潜能充分改造社会的强大物质武器所形成的这样一种义务——第一要务。可以说,共产主义的本质就是由于人(在社会生产【政治经济学】领域被称为人类劳动)的异化消除而产生的巨大生产力,人不仅获得了平等的劳动形式而且整个社会结构也去不断适应于人的自由发展。

  人类科技文化的演进形式:科学技术本质上是没有阶级性的,但是在阶级社会中,一切历史的产物无不打上阶级的烙印,科学的对象是具有鲜明的人民性和深刻的现实性的阶级结构主体。在对待科学技术时,不仅要注意科学技术本身,更要关注为了谁、依靠谁、发展谁(正如毛主席指出:“为什么人的问题,是检验一个政党,一个政权性质的试金石”。)。这就是说,科学的社会形式是有阶级性的,它在人们的具体的、历史的实践活动即物质资料生产的活动中具有阶级形态,这也是为什么布哈林等要称“资产阶级科学”,注意这个观点不是错误的!

  文化是人们处于现实世界被反映在自身意识而又回归到现实生活中的一种抽象逻辑联合体,文化具有社会历史性。文化是传播人类思想的工具,同时也是反映人们主观意识加工能力的集中体现。在阶级社会中,文化是阶级统治的工具,是统治阶级对被统治阶级的文化专制。文化来源于社会生产生活的具体实践,总是带有阶级性,在社会主义时期,就是对资产阶级分子实行全面的文化专制统治。但是文化和国家不同,这是由文化的内在形式决定的,文化的社会形式是具有阶级性的,文化所代表的基本形式(比如语言、文字、文化因子)是无阶级性的;应当注意,文化的基本形式(文化的自然形式)和文化的社会形式是相互联系的,文化的基本形式决定文化的社会形式(这也就是为什么阶级社会消亡后,文化却会得到巨大发展);这里,我要把它和国家作区分,国家是阶级社会本身的产物,国家就是国体的集中形式,凡属于建立在国家基础上的一切思想上层建筑和政治上层建筑都是由国体决定的政体形式。可以说,文化不是阶级社会的产物,但在阶级社会中难免带有一定程度的阶级性;因此,文化是一个永恒的历史范畴,它以人类社会的存在为基础。国家是阶级斗争不可调和的产物,因此是作为阶级社会的代表,一定会随阶级社会的消失而彻底消亡;因此,国家是一定历史阶段的具体范畴,即相对于阶级社会的范畴,它以阶级的存在为基础。那么,国家和科技文化有什么联系呢?大体说来是这样的,国家是影响科技文化发展的重要因素,具有引导和控制作用,但是国家不会对科技文化发展起决定作用,因为它们是不同的逻辑主体,具有不同的体系范畴。

  (关于科技文化的演进过程,这里从略,因为这是一个很大的问题,需要一整本书来阐述,这里显然是不够的。)

  人类意识形态的演进形式:原始社会的基本生存观→奴隶社会奴隶主阶级对奴隶的剥削观→封建社会封建地主阶级和皇室贵族统治阶级对农奴、自由农的剥削观→资产主义社会资本对劳动的剥削观→社会主义社会(马克思列宁主义毛泽东思想)的多数人(劳动者阶级)对少数人(资本家、地主、破坏分子等剥削阶级)的“剥夺观”→共产主义社会 各尽所能,按需分配的平等自由观(大同观) (在这只能简单的说说)

  人类文明类型的演进形式:局限性文明(受自然因素制约,并以适应自然力为主的小范围的聚居地或流动迁徙群体)→地区性文明(在一定地区从事固定的生产生活活动并利用自然力,适度的改造自然,形成一定区域的、固定的但是稳定性较差的文明;以农耕文明为主。)→地域性文明(在一定区域内将不同的文明国家联合成一个整体或形成较大的人类聚居地、文化经济圈等生产协作分工组织,利用自然改造自然的能力增强,世界的文明流动性加强;这一时期的文明类型多种多样,但随着资本主义世界市场和机器大工业的确立,资本主义制度发展趋势加强,社会流动性和社会结构发生加大转型,资本开始将世界联成一个整体;世界联系和社会流动加强的同时,世界资本的剥削与阶级矛盾尖锐化、简单化)→全球性文明(社会主义国家和资本主义国家互相利用各自优势,相互借鉴发展经验,经济全球化和政治多极化趋势加强,世界联系和国际分工日益明确,国际资本的剥削、生态环境破坏以及局部战争和扰动因素使得世界在相对平稳中动荡不安,人类的社会组织形式更加文明化,科学技术的迅速发展给各国带来新的契机,也成了霸权主义、帝国主义国家推行资本输出、文化侵略与经济掠夺的便利工具;资本主义社会已经发展到了终点,国际托拉斯、卡特尔、辛迪加、等大型垄断组织逐渐收归国有,资本的社会化随着国际联合趋势的加强逐渐变为世界的整体资产,社会化趋势的不断加强以及资本主义世界剥削本质矛盾的充分暴露,说明各资本主义国家正在走向联合体和发展终点,社会主义运动将逐渐成为“社会共识”,国家的联合以及区域一体化发展,使得无产阶级及广大劳动群众便于夺取整个国家机器,使得世界进一步成为国际无产阶级社会主义运动的“主战场”;国际社会主义发展趋势逐渐加强,资本主义国家逐渐自行消亡;)→统一性文明(世界逐渐统一,但是区域还存在发展程度和自然因素制约条件的普遍差异,社会主义政治体制在国际确立,消除了资本主义社会对劳动群众的普遍剥削,地球人的生产积极性随着科学文化教育事业和公共服务事业的快速发展逐渐充分展现,社会正不断促进人的全面发展和精神素质的稳步提高)→同一性文明(人类在生产生活实践范围内彻底消除了国界、地域、发展条件的差异,社会资源充分涌流;人类形成一个自由联合体和命运共同体,共产主义生产方式在人类社会确立,使得人类在劳动中实现二重价值和社会发展的“突变式”,人类正逐渐向更广远的宇宙深处确立自己的势力范围;这并不意味着社会矛盾的结束,而是基于生产力上的生产关系逐渐向现在仍然无法预知的模式转变。这就是说,社会发展的过程,本质上就是人类在社会中创造历史、发展历史,这是一个永恒的历史范畴,以人类社会的存在为基础。)(在这只能简单的说说)

  关于历史唯物主义问题,我想再次做一个总结,当然这仅仅是前人备述的普遍真理,这是一个贯穿人类社会发展全过程的历史唯物主义观点,这就是关于历史唯物主义的辩证法,这就是辩证法在历史领域的普遍规律,这就是人类社会历史发展的前进行与上升性、人类思维发展的无限性与永恒性、人类赖以生存发展的客观物质世界的唯一性与绝对性。

  总之,人类的历史正如伟大领袖毛主席光辉指出的那样:“人类的历史,就是一个不断的从必然王国向自由王国发展的历史。这个历史永远不会完结。在有阶级存在的社会内,阶级斗争不会完结。在无阶级存在的社会内,新与旧、正确与错误之间的斗争永远不会完结。在生产斗争和科学实验范围内,人类总是不断发展的,自然界也总是不断发展的,永远不会停止在一个水平上。因此,人类总得不断地总结经验,有所发现,有所发明,有所创造,有所前进。停止的论点,悲观的论点,无所作为和骄傲自满的论点都是错误的。其所以是错误,因为这些论点,不符合大约一百万年以来人类社会发展的历史事实,也不符合迄今为止我们所知道的自然界(例如天体史,地球史、生物史,其他各种自然科学史所反映的自然界)的历史事实。”

  第四部分      说明

  注:由于篇幅和能力限制,暂时只写这么多,但足以将辩证唯物主义和历史唯物主义的观点贯彻始终,如果想要深入研究,请参考:马克思、恩格斯《共产党宣言》、马克思《资本论Ⅰ》,恩格斯《反杜林论》、《社会主义从空想到科学的发展》、《自然辩证法》、《家庭、私有制和国家的起源》、《共产主义原理》,《马恩通信集(关于历史唯物主义的部分论述)》,列宁《卡尔▪马克思》、《弗里德里希▪恩格斯》、《马克思主义的三个来源和三个组成部分》、《马克思主义和修正主义》、《帝国主义是资本主义的最高阶段(帝国主义论)》、《论国家》,斯大林《论辩证唯物主义和历史唯物主义》、《论列宁主义基础》,毛主席《矛盾论》、《实践论》、《关于正确处理人民内部矛盾的问题》、《人的正确思想是从哪里来的》及摩尔根的《古代社会》一书;另外读者还需要具备一些基础生物知识、地球物理学知识和哲学(包括哲学原理、哲学分类和哲学发展史)知识以及历史学、人类学知识。

  最重要的是,能够通过本文,掌握唯物辩证法的具体方法和分析问题的能力,用内在逻辑的方法分析物质的外在形式从而不断接近事物的本质。这篇文章,是我在《科学社会主义简论》的一个片段。

  注意,这仅仅是我的一个片段式的文章,还需要扩展、丰富和发展。

  另外,我认为应该把它作为著作计划大纲《劳动者万岁》的一部分(第一章--第三章)

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