谁看了上帝的底牌：论剩余价值

　　经济学是一门充满争议的学科，对经济学科学性的批判一直没有平息过。之所以它被人看成是一门科学，主要是当代经济学能够把一些现象抽象成了数学，并且借用了物理学的均衡概念等手段进行分析。这些东西其实都属于方法论，用于人类研究某种规律，它的本体是什么，人们很难知道。因为手段是科学的，所以容易引起误解，以为学科本身也是科学的。打个比方，我们在和上帝打牌，上帝手里有什么牌，我们看不见，所以要猜。这些猜牌的人，过去叫先知，现代叫科学家，或者经济学家，有的人认为还应该包括资本家，总之就是认为这些人有先知先觉的能力。

　　自然科学的底牌自然是翻不出来的，就好像我们不知道为什么光速恰好是30万公里；经济学本质上是社会科学，难道就没有人想着去翻上帝手上的底牌吗？还真有过，第一张被翻出来的底牌就是劳动价值论。究竟是谁翻出了这张底牌，最早可能是威廉配第，后来的影响人物更多，但是这些人并不重要，因为他们也没有真正的看到上帝的这张底牌。早期的劳动价值论，早在200年前就宣告破产了。真正看到上帝底牌的人，其实是马克思，因为他翻出了上帝手中最重要的一张底牌：剩余价值。因为有了剩余价值，劳动价值论才有了意义。

　　劳动价值论，看似简单，实则复杂，因为劳动的歧义大。整个世界，可能都不懂马克思。大家翻来覆去的研究资本论，却始终无法参透劳动价值论，因为价值的来源很难解释。马克思主义劳动价值论中，有一个基本概念，叫做活劳动。这个活劳动，是相对于物化劳动说的，也就是说除了物化劳动的劳动，都是活劳动。那么什么是物化劳动呢？简单说就是凝聚在劳动对象和劳动手段中的劳动，相当于是凝聚在企业的流动资产（原材料）和固定资产（设备）中的劳动；反过来说，只有凝聚在最终产品中的劳动才是活劳动。按照马克思的解释，只有活劳动才能创造新价值，才是价值的唯一源泉。

　　劳动价值论是一元价值论，只承认劳动对价值的贡献。既然都是劳动，凭什么活劳动才能创造价值，而物化劳动就不能创造价值呢？马克思这一重要结论的依据何在？查阅文献，大多数学者在这里闪烁其词，只是坚持认为物化劳动不能创造价值，但是可以转移价值。这是定义，不是证明，不是令人信服的解释。这个问题解释不清，价值的来源就解释不清，劳动的决定性作用就不能充分显现。

　　物化劳动和活劳动的最大区别在于物化劳动的价值是不会消失的，或者需要一个相当长的历史阶段才会消失，所以它具有价值积累的作用。旧的不会消失，新的不断出现，故社会财富越来越多。物化劳动的价值体现在未来，所以物化劳动当前创造的价值较小，从事物化劳动的人是没有办法“养活”自己的，必须要靠从事活劳动的人“养活”。表面上看，先有设备，后有生活用品，物化劳动是活劳动的“准备”；事实上，任何国家都是从最基础的生产用品中一点一点的积累，才能建立起越来越强大的工业基础，才会拥有越来越多、越来越先进的设备，活劳动才是物化劳动的“准备”。

　　物化劳动的出现，倒逼出一种社会进化机制，任何国家都需要从当前社会总消费产品中，为从事物化劳动的劳动力预留出一部分，才能为物化劳动提供发展空间。由于社会总消费产品是由活劳动提供的，也就是说从事活劳动的劳动力，不能把自己的劳动成果都吃了，还需要留出一部分剩余产品。此时社会的总价值就是活劳动的价值，但是它包含了为物化劳动所付出的代价，这个代价就是剩余价值。剩余价值不代表物化劳动的价值，只是代表一个国家愿意为未来的发展付出多少的代价而已。

　　物化劳动和剩余价值，是同一枚硬币的两面。物化劳动是剩余价值的结果，剩余价值是物化劳动的代价。理论上讲，如果所有的劳动力价值完全一样，那么我们今天的社会总产值，其实就是历年我们累积起来的剩余价值。实际上，物化劳动是伴随科技文明、工业文明而生的，它的价值是不可估量的。我们不能用今天付出的代价，去推测明天的收益；也不能根据过去的剩余价值，去推测现在的经济总量。

　　活劳动是一切价值的源泉，但是要看一个国家的发展，还是要看一个国家有多少物化劳动。活劳动本身是不能实现劳动力价值的升值的，只有物化劳动，才能开启劳动致富之门。这种物化劳动是广义的，它可以是有形的固定资产，也可以是无形的知识产权、科技发明、教育资源。作为承载物化劳动的剩余价值，它既可以是企业的利润，也可以是政府的税赋，就看我们怎么利用。剩余价值在谁的手里，未来就在谁的手里，谁就可以决定未来物化劳动的方向，乃至于经济发展的方向。剩余价值越多，意味着社会在经济建设、科技进步上的投入越多，但是会影响目前劳动者的实际收入，因此两者存在一定的平衡。在资本主义社会，剩余价值完全归资本家所有，所以它的剩余价值还存在另外一种平衡：即资本家的个人消费和投资的平衡。如果资本家把剩余价值完全用于个人消费，这个国家就不会有任何进步。