Reza Negarestani | 伊朗，最大的麻烦：论当代左翼的永恒沉默

　　雷扎·内加雷斯塔尼（1977-），伊朗著名哲学家，思辨唯物主义代表人物之一，以其理论虚构作品《黑涡全书》闻名，他的研究涉及西方理性主义、普遍主义、人工智能、伊斯兰理性主义和现代知识体系的演变，他处于当代哲学思潮最前沿。

　　【引言】本文以一个伊朗人、左翼异见知识分子的视角，回溯了伊朗革命的历史，既反对西方左翼对伊朗现政权镇压行动的沉默，也坚决反对美国、以色列的侵略与干涉，以寻求在此之外的“第三条道路”。

　　我先从看似离题的话题说起，一段曾经带给我们欢笑的旧电视记忆。它也浓缩了伊朗不断重演的一种政治反应。

　　我年轻的时候看过一部叫《鲁兹·鲁兹加里》 （Roozi Roozegari ，意为“很久很久以前”）的剧集。它风靡一时，堪称佳作，兼具幽默与温情，这种难得的特质在通俗艺术中实属罕见，而且它并没有粉饰地方暴力。对于一个来自南部设拉子的人来说，剧中浓重的当地口音并没有让人觉得是对非德黑兰人的刻意美化，反而像是伊朗腹地生活的真实写照，打破了人们对首都都市人“没有口音”的刻板印象，展现了政治本能如何在远离官方语言的地方形成。这是一部并非以德黑兰为中心的史诗，一场由那些操着浓重乡村口音、在历史书中鲜少露面的人们——一群可以称之为“小资产阶级”的人——所发起的革命。

　　多年后，同一位导演拍摄了《前膛枪》 （Tofang-e Sarpor）。许多人期待这部影片也能像前作一样轻松诙谐，或许带点喜剧色彩，或者带有一些后现代主义风格。然而，它却阴郁沉重，几乎从骨子里就透着冷酷无情。真正让我印象深刻的并非剧情，而是它的结构。一个村庄渴望自治。村民们高喊着独立和反抗的口号。几个人竞相争夺领导权：教士、村长、受过教育的人等等。起初，一切都充满了集体革命的活力，似乎一切都在按计划进行。然而，一种阴险的模式逐渐显现。领导者们夸夸其谈，却鲜有实际行动。村民们除了听着、等着，几乎无能为力。最终，外力——帝国军队，占领者——到来了，他们以残酷的手段摧毁了一切，其目的就是彻底摧毁人们对正义的期待。酷刑变成了一种表演，反抗的领袖们被押到高地上，然后被扔了下来。幸存者必须一次又一次地经历这样的苦难之旅，即便侥幸存活，也总会有外敌的战马践踏他们的尸体。简而言之，惩罚变成了全国性的训诫。你一直期待着逆转，期待着最终的反抗，期待着某种宣泄，期待着村庄掌握自身命运的时刻。但这部剧拒绝给予慰藉，拒绝最终的正义降临。觉醒并不能带来救赎。它只教会我们，救赎要么来自别处，要么根本不会到来。

　　年轻的时候，我把这些故事当作一个逐渐展开的预言，而如今它越来越像是一种历史诊断。它代表了一种习得的依赖，这种依赖在长期舒适的统治环境中滋生。这就像学校里被欺负的孩子，只有两条熟悉的出路。一条是叫父母来惩罚那个比他大的孩子。另一条是去别的地方结交一个更厉害的恶霸，请他替你揍你的敌人。无论哪条路，主动权都被外包了。你得救了，但没成长。你活了下来，却没学会如何在没有外力帮助的情况下自救。这就是当代伊朗的现状。

　　然而，等待外力前来救援并非伊朗的固有思维，而是一种政治制约，它由镇压、政变、外国操纵、改革失败以及对集体自组织反复惩罚的循环所塑造。随着时间的推移，自主性的视野逐渐崩塌，最终只剩下两种幻想：政权的俱乐部或他人的俱乐部，内部统治或外部救赎，国内强人或外国救世主。无论哪种方式，结构都保持不变。必须有人来拯救你，否则你将在从废墟底部到顶端的漫长跋涉中丧命，被推下悬崖；即便奇迹般地活了下来，身负重伤，也总会有侵略者的战马将你碾碎。

　　萨珊-萨法维两极并非两个截然分开的板块，而是一个连续体。在不同的时期，权力更多地借鉴于其中一种模式或另一种模式。有时，其修辞倾向于前伊斯兰时代的帝国形象，即最终沦为普通民众宗教酷刑场所的辉煌伊朗。有时，它又倾向于萨法维式的十二伊玛目派什叶派及其宗教体系。[1]然而，这种连续体在展现文明运转良好的表象的同时，仍然可能像一种病态的综合症。这两个极点看似对立，并被宣传为互不相容的身份，但它们却有着共同的病根：神圣化的权威模式、高高在上的国家形式、惩罚性的秩序神学，以及将主权转化为宗教极端戏剧的根深蒂固的习惯。这种对立并非出路；令人遗憾的是，它只是漫长的历史接力。

　　这就是为什么在当代伊朗为应对这种根深蒂固的弊病而进行的最严肃的尝试，并非仅仅批评其中一方，而是试图切断整个链条，但最终都遭遇了同样的镇压和控制机制。

　　其中一位人物是艾哈迈德·卡斯拉维（Ahmad Kasravi）。人们常常记得他猛烈抨击萨法维王朝的什叶派，以及他眼中纯粹的迷信、宗教权力和阻碍伊朗按照自身历史进程实现现代化的种种固执观念。卡斯拉维的拒绝既体现了他的勇气，也体现了他的内在局限。他拒绝接受极端对立，却又被困于其中，他对待什叶派伊斯兰教，主要将其视为需要击败的敌人，而非一个需要分析和从内部重塑的历史形态。这种立场使他容易受到宗教机构的攻击，被贴上“外来者”、“叛徒”和“叛教者”的标签，也使他得不到国家的保护——因为国家懦弱到不敢为他辩护。他最终被暗杀，但同样值得注意的是，当时所谓的世俗秩序并没有保护他，没有尊重他，甚至不愿与他为伍。国家惧怕宗教权力，惧怕社会反弹，也惧怕卡斯拉维迫使公众看到的真相。他的死是一个案例研究，说明当皇室和宗教讲坛的共同利益是保持传承的完整性而不是将其摧毁时，二者是如何走到一起的。

　　第二位人物是阿里·沙里亚蒂（Ali Shariati，伊斯兰革命的启发者），他的做法有所不同，他没有放弃伊斯兰教的框架，而是从内部对其进行了分裂。对他而言，“红色什叶派”和“黑色什叶派”之间的对比并非一个简单的口号，而是一项革命性的宣言，其根基在于对当代伊朗的社会学分析，并深受他曾经的老师乔治·古尔维奇（Georges Gurvitch）的影响。“红色什叶派”指的是一种反叛的、平等主义的、历史性的什叶派传统解读。“黑色什叶派”则指萨法维王朝的宗教国家形式，这种形式将信仰转化为服从，将哀悼转化为政治麻木，将神学转化为行政工具。沙里亚蒂认为，摆脱这种束缚并非通过否定伊斯兰遗产，而是通过将其重新诠释为一种革命性的语法，并无论付出多大的代价，都要将其从宗教垄断中夺回。

　　然而，这场博弈的结局以及对所谓伊斯兰固有解放精神的意识形态过度投入，都颇具启发意义。沙里亚蒂曾警告过神职伊斯兰主义以及革命被神职人员所掌控的风险。即便如此，1979年后出现的神职国家仍然能够拉拢他，而且他们确实如此，并且毫不留情。[2]它吸收了他的能量，却抛弃了他的警告。它借用了他的革命词汇，同时却建立起他所担忧的那种暴政机器。如果说卡斯拉维展现了拒绝是如何被镇压的，那么沙里亚提则展示了重新诠释是如何被彻底掌控的。

　　问题不仅仅在于伊朗在两种身份认同之间摇摆不定。更深层次的问题在于，这两种身份认同都可以服务于同一种主权形式，而这种形式之所以能够维系，是因为它只提供了两条出路：要么是前伊斯兰或后伊斯兰的复兴主义幻想，要么是受《沙丘》启发、尚未到来的弥赛亚所代表的神权统治命运。这种角色转换依然存在，社会被告知必须礼貌地选择自己更倾向于哪一种。

　　一位朋友说得非常对。我们需要的是第三阶段。[3]它必须介于卡斯拉维的弃绝和沙里亚提的革命性重新诠释之间。它不能简单地向传统宣战，无论这种传统被定义为前伊斯兰时期还是伊斯兰时期，因为那样会变成另一种纯粹主义姿态，并给宗教阶层提供一个容易动员起来攻击的敌人。它也不能简单地重新诠释传统然后听天由命，因为没有制度改革的重新诠释很容易被吸收和瓦解。第三阶段将是一个历史和组织层面的工程。它会将萨珊-萨法维王朝的延续视为一种政治技术，然后探讨如何重新设计主权、法律、教育和公共理性，从而使权威不再被神圣化，异议不再被视为亵渎神明。

　　这第三个阶段并非绝望之人的口号，而是一项漫长的事业。然而，这也是阻止救援外包的唯一途径，因为外包的本能反应不仅是一种心理习惯，而且还被那些不断将救赎描绘成来自上天的恩赐的机构所强化，无论这个上天指的是帝国、统治的教士还是强人。

　　这种框架阐明了当下局势的利害关系。伊朗再次陷入动荡。政府以致命武力、大规模逮捕、恐吓和蓄意切断通讯来镇压抗议。就连统计死亡人数也变成了一场关于合法性的斗争。一些数字会被夸大，一些会被低估，还有一些数字在很长一段时间内都无法得知。这种不确定性并非沉默的理由，而是政权用来羞辱死者的手段之一。不确定性正是政权在黑暗中洗白有罪不罚的途径。

　　我来此并非为了重述伊斯兰共和国的残暴。这种残暴既不新鲜也不令人惊讶，除非你从未关注过这个政权的本质。我也并非要否认外国干涉、秘密影响、机会主义宣传，或是某些国家将伊朗视为筹码的战略意图。这一切并非虚构。这一切都是我至今仍称之为家园的地方的一部分。

　　如今，西方左翼部分群体，尤其是那些自诩为原则性的反帝国主义者、马克思主义者以及悠久革命传统的继承者，他们的沉默、犹豫和道德上的逃避，正逐渐显露出来。我理解这种沉默背后的恐惧。伊朗反对派阵营已被污染。前伊斯兰时代的怀旧情绪真实存在，那些挥舞着以色列或美国旗帜的人，似乎也抱有某种联盟，他们幻想通过制裁或秘密升级就能获得解放。我们甚至不必提及伊斯兰马克思主义的遗产，伊朗的安东尼奥·葛兰西——比詹·贾扎尼（Bijan Jazani）——曾在狱中书信中对此发出警告。这些思潮确实存在，而且毫无益处。它们也为那些试图寻找借口视而不见的人提供了政治上的便利。

　　西方左派常说局势复杂：有君主主义者、流亡者、反动侨民，还有外国煽动，以及以色列和美国。因此，最好不要碰这堆烂摊子。伊朗革命可以说是不“干净”的。这种姿态被包装成受过良好教育的成熟、深思熟虑的谨慎，以及拒绝被利用的道德姿态。但当我听到这些语境下的“复杂”或“矛盾”时，我听到的却是懦弱。这是一种戴着洁白手套的政治，一种为了保持双手干净而拒绝触及历史真相的欲望。这是一种通过回避政治判断来维护道德洁癖的方式，一种根深蒂固的懦弱，却自以为是智慧和历史成熟的另一种说法。

　　黑格尔给这种意识起了个名字，他称之为“美的灵魂”。美的灵魂追求纯粹胜过变革，追求天真胜过责任。它回避行动，因为行动可能招致同流合污。它从安全的距离谴责世界，以此维护自身的形象。它将不参与视为美德，并将拒绝误认为批判。当你无需触碰世界时，保持双手干净自然轻而易举。在当今时代，美的灵魂呈现出一种特定的地缘政治形态。它宣称自己反对美国帝国主义，反对以色列在加沙的破坏，因此，任何可能被视为对华盛顿或特拉维夫有利的事情都必须被拒绝，或者至少被压制在沉默之中。它用单一的焦虑滤镜来处理所有事件：“谁受益？”它将地球上唯一真正的行动者视为国家和情报机构。它忘记了人是行动者，而行动会让人流血。在这里，当代左派（并非指整个左派，而是指其中一部分人）听起来像是一个右翼阴谋论者，但却缺乏阴谋论本身那种引人入胜的刺激感。他们只是枯燥乏味地谈论阴谋论而已，仅此而已，在加沙惨案发生后，出于愧疚而急于学习阿拉伯语。[4]

　　这种心理机制是可以理解的。加沙事件之后，许多人遭受创伤，情绪激动，愤怒不已，这无可厚非。但创伤并非历史的指南针。创伤会模糊界限，混淆判断。它会让政治沦为一种盲目的本能反应。任何看似混乱的事物都会被禁止，因为它们可能被利用、误读或歪曲。这就是左翼政治盲点的由来。它失去了区分声援民众与支持国家的能力，失去了在反对帝国主义的同时不为独裁政权开脱的能力，失去了在谴责一种罪行的同时不为另一种罪行洗白的能力。

　　你可以观察宣传体系是如何加剧这种瘫痪的。谣言四起，称外国势力武装了抗议者。伊朗官员放大这种暗示，试图推卸责任，并将起义定性为代理人战争。与外国利益集团结盟的外国媒体也利用同样的暗示，把自己塑造成幕后黑手。干涉主义者利用这种暗示煽动局势升级。而部分西方左翼人士则以此为借口保持沉默。他们说：“瞧，这一切都是外国势力煽动，所以不必对这些抗议者表示同情。”哈米德·达巴什（Hamid Dabashi）将这种封闭的、美好的反帝国主义精神凝结成半岛电视台的宣传工具。半岛电视台是一家总部位于卡塔尔的媒体机构，而卡塔尔是美国在西亚最大的军事基地之一所在地。这就是达巴什的最终目的：将每一次起义都描绘成摩萨德的阴谋，这样你就永远不必闻到街头的血腥味了。

　　历史的严肃性应当由此开始，而非止步于混乱的“但是如果……会怎样？”式的伪知识分子式的迂腐论证。外国的煽动并非什么新鲜事，而是当代地缘政治的默认背景噪音。问题在于，在这种噪音中，人们是否仍然拥有自主权，以及一场反抗能否既真实又受到渗透，既是本土的又与国际纠缠不清，既具有解放的冲动又容易被收编。如果外国干预会使反抗失去意义，那么几乎没有哪场反抗能够称得上是真正的反抗。

　　西方左派只要愿意，就能明白这一点。革命发生在国际体系之内。任何严肃的历史学家都不会将一场革命简化为某个外国势力的幕后操纵。然而，当伊朗出现时，标准就变了。机会主义者的存在成了他们消失的借口。“污染”成了取消资格的理由，伊朗再次成为当代左派反革命特权的象征。这也是为什么1979年在许多左派经典中显得如此格格不入的原因。伊朗革命是一场影响深远的历史性巨变。它重组了地区，重塑了全球政治格局，并聚集了形形色色的力量——共产主义者、民族主义者、伊斯兰主义者、工人、学生、少数族裔等等。随后，它建立了一个神权国家，这个国家吞噬对手，并通过镇压和自相残杀来重塑公共生活。这样的结果令美好的灵魂感到恐惧，因为它迫使人们去思考一个他们不愿接受的现实。革命可以是真实的，但仍然可能被劫持。革命的冲动可能是解放性的，但其制度后果可能是灾难性的。无法容纳这种思想的革命传统，并非真正的革命传统，而只是好莱坞式的类型偏好，是对完美主角和圆满结局的追求。它把革命当作偶像，而非历史。如果当代左派真的对“干净的革命”感兴趣，他们应该去看《黑客帝国3：矩阵革命》，并就此展开讨论。

　　反抗并非纯洁的仪式，而是争夺集体生活约束权的斗争。如果你拒绝所有可能被污染的起义，你并非激进，而只是选择了那些最擅长制造污染和阴谋诡计的政权。寄生虫的存在并不能抹杀宿主的真实存在。世界并非要求任何人保持纯洁，而是在问你是否还能区分起义与镇压，区分人民与他们头顶挥舞的旗帜。沉默本身就是一种干预。一个只有在历史秩序井然时才发声的左翼，并非真正的左翼，而是一个保存正确情感的天然博物馆。

　　在左翼犹豫不决的同时，另一种话语正在崛起，即便它假装使用解放的语言，其本质也是公开的反革命。这种话语主张分裂、瓦解和萎缩。其论点如下：伊朗失去现有边界或许并非坏事；或许将伊朗分裂成易于管理的几个部分更好。阿塞拜疆和阿塞拜疆裔伊朗人在西北部分离。俾路支地区在东南部分离。库尔德地区恢复自治。其余部分则成为一个萎缩的实体，不再构成地缘政治威胁。其逻辑已昭然若揭。一个统一的伊朗对多个大国构成地缘战略障碍：以色列、美国，甚至俄罗斯和契丹，即便这些国家是伊朗的伙伴和支持者。一个幅员辽阔、团结一致的伊朗是一个行动者。一个分裂的伊朗仅仅是一片领土。

　　有时，这种幻想会以近乎滑稽的愤世嫉俗的方式呈现出来。它将地缘政治比作下棋，并认为最佳策略并非遵守规则，而是彻底移除棋盘上的某个棋子。这个棋子指的就是伊朗。其目的并非帮助伊朗人民建立民主，而是让伊朗在战略上彻底消失。这种论证方式似曾相识：伊朗从未真正存在过，它只不过是由一群长期处于冲突状态的民族和国家组成的松散联盟，靠武力维系，而所谓的统一不过是虚构的。因此，分裂不过是现实最终的体现。

　　这纯粹是投机取巧。每个现代民族国家在某种意义上都是虚构的。每一种民族认同都是神话、行政、胁迫和现实生活的混合体。如果你能通过宣称伊朗是虚构的来瓦解它，你几乎可以对任何国家都这样做。然而，当边界保护着他们自己所偏爱的想象时，却没有人急于发表关于边界虚构性的文章。时机和目标揭示了真相。首先，你在概念上瓦解了目标。然后，你在政治上摧毁它。最后，你把这种摧毁称为摆脱暴政的自由。即使是我们历史上最邪恶的政治人物，也没有诉诸如此犬儒主义的逻辑跳跃。

　　另一种论调暗藏着分裂的幻想，其目的是让伊朗连最基本的同情都不配得到。它低声宣称伊朗本质上是纳粹国家，一个充斥着纳粹分子的国家。它说“伊朗”这个名字与“雅利安人”联系在一起，因此它是一个雅利安兄弟情谊的国家，因而本质上就是法西斯主义。这是一种披着道德外衣的历史无知。它也具有战略意义，因为它将一个国家的人民描绘成一种“污染物”，并使人们的同情心变得极其可疑。的确，伊朗在二十世纪曾存在过与纳粹结盟的团体。

　　一个显而易见的例子是“伊朗工人民族社会主义党”（SUMKA），该党自称为“伊朗工人民族社会主义党”，并借鉴了法雷·基亚尼（Fārre Kiyâni）和欧洲法西斯主义的视觉元素，以及后者的意识形态姿态和用砍刀进行街头恐吓的手段。它对纳粹模式进行了怪诞的模仿，包括旨在呼应伊朗古代文化和纳粹万字符美学的图像设计。它的存在并非秘密，但它也并非伊朗民族的本质。它是一个边缘组织，一块移植过来的意识形态废墟，它从未代表过伊朗社会的复杂性，正如任何边缘法西斯集团都无法代表它试图寄生的民众一样。

　　也存在一些极端民族主义思潮，它们并非仅仅是纳粹的翻版，但同样可能滑向排他性的神话构建，尤其是在压力和羞辱之下。泛伊朗主义运动及其政党分支便是二十世纪这一图景的一部分。在某些人手中，领土完整和伊朗统一的话语可能变得偏执，并容易滋生专制主义的诱惑。而在另一些人手中，它则可能成为对外国干涉、分裂威胁以及一个被统治国家切身经历的一种防御性反应。“报复委员会”（Komiteh Mojazat）在此值得一提。[5]正因如此，将上述任何一种思潮视为伊朗本身就是法西斯主义的证据都是不诚实的。历史形势造就了相互矛盾的政治形式，同样的话语既可能被用于抵抗，也可能被用于反动。

　　是的，伊朗现代史如同几乎所有现代史一样，都包含反动的极端民族主义因素。但这并不意味着伊朗就是纳粹国家。这也不能为分裂伊朗或将其排除在国际舞台之外提供正当理由。这种草率的贴标签，恰恰是惯用的伎俩：它用一个肤浅的道德标签取代了深入的分析，然后利用这个标签来为早已预设的目标辩护。

　　现在我们可以看到整个循环。在伊朗境内，一个政权有条不紊地进行杀戮和恐怖活动，同时制造不确定性和封锁，以此作为精心策划的清算手段。在伊朗境外，一些效仿萨珊王朝和萨法维王朝的复辟主义者，邀请最强大的恶霸入主伊朗，并称之为“解放”。在伊朗境外，地缘政治战略家们谈论着分裂和萎缩，并称之为“现实主义”。而同样在伊朗境外，一部分西方左翼人士选择沉默，称之为反帝国主义的谨慎，却拒绝区分声援民众和效忠国家之间的区别。

　　这些立场看似不同，实则相互印证。该政权利用外国阴谋论来为其最残酷的镇压行径辩护。复辟主义的野心恰恰印证了该政权的说法。分裂的幻想将伊朗人视为可以随意改造的原材料。左翼的沉默为这一切提供了可乘之机。沉默本身就是一种干预，它将舞台拱手让给了最卑劣的势力。

　　这就是西方左翼面临的任务，如果他们不想仅仅停留在姿态上。他们必须停止那种认为只有那些外表完美无瑕的事业才是道德准则的做法。如果你的政治无法承受污浊，它也无法在现实中立足。伊朗问题并非考验你灵魂的纯洁性，而是考验你在人民惨遭屠戮、通讯被切断的情况下，是否还能进行历史思考。

　　一种不追求美感的灵魂的立场会是什么样子？它始于双重拒绝。它拒绝伊斯兰共和国刽子手式的暴力。它拒绝帝国主义式的解决方案——那些使平民百姓陷入贫困的消耗性制裁，以及披着人道主义外衣的分裂幻想。它拒绝那些将权力外包给外部力量的、与萨珊王朝沆瀣一气的复辟计划。它拒绝那种将沉默奉为美德的纯洁要求。这种双重拒绝并非骑墙观望，也并非两面讨好。它是与人民团结一致和与阴暗政权结盟之间的区别。

　　由此区分便衍生出切实的责任。即便数字存在争议，我们也必须明确地谈论镇压，因为争议本身就是无声暴力和共谋的一部分。我们也必须摒弃以战争来表达团结的做法，因为大规模的穿甲弹很少能带来自由，肢解也并非民主。我们应当倾听劳工网络、妇女组织、少数族裔维权人士、异议组织者以及普通民众的声音，他们很可能连勉强够用的网络连接都负担不起。让我们认真考虑如何应对真正的风险，而不是将其作为否决反抗的理由。现在正是捍卫人民起义与地缘政治破坏项目之间区别的时候，同时也要避免让政权垄断主权、受害者身份以及它惯用的装无辜的说辞：“我们是卡尔巴拉伊玛目侯赛因的子孙。”

　　当代西方左派希望通过保持沉默来争取时间，直到尘埃落定，他们如此害怕被全球帝国集团利用，以至于反而让独裁政权来利用他们。

　　相关引用：

　　[1]萨法维王朝的什叶派并非诞生于单一的正统十二伊玛目派教义体系之中。当沙阿·伊斯玛仪将什叶派定为官方信仰时，萨法维王朝的军事支柱是基齐尔巴什派，而许多基齐尔巴什派内部人士奉行着一种异端、狂热且高度神圣化的宗教形式，其中伊玛目学、苏菲派魅力和政治忠诚之间的界限模糊不清。这正是“古拉特”（ghulāt，意为“夸张者”）的世界——这些群体的言辞能够将阿里从崇敬提升到神化，甚至将君主本人视为准神圣人物。早期萨法维王朝的形成也与伊朗早期的异议派和融合派思潮有所互动，这些思潮曾抵抗阿拉伯征服，并试图通过与马兹达克派、琐罗亚斯德教和摩尼教残余的融合来重塑伊斯兰教，在历史想象中，这些思潮通常与胡拉姆起义以及巴贝克·胡拉姆丁等人物联系在一起。正因为基兹尔巴什教派的异端思想在政治上极易引发冲突，萨法维王朝后来才开始规范教义，具体做法是从包括伊拉克和黎凡特在内的阿拉伯什叶派中心和网络中引进并扶持更具法理学素养的十二伊玛目派神职精英，同时对早期的魅力型教团进行管束。其结果之一是，萨法维什叶派并非指一种永恒不变的正统教义，而是一个通过教义规制进行国家建设的漫长过程。也正因如此，在现代的批判中，萨法维主义既可以指代伊朗化的民族工程，也可以指代沙里亚提所批判的、被称为“黑色什叶派”的后期神职机构，尽管萨法维王朝早期的宗教生态尚未形成这种机构。

　　[2]例如，莫尔特扎·莫塔哈里(Morteza Motahhari)的经历就是一个例证。他最初认真地与沙里亚提(Shariati)的计划进行对话，后来却成为其最激烈的宗教反对者之一。据报道，在激烈的辩论中，他曾称沙里亚提为“mal'oun”（意为“被诅咒的”），这一评价与沙里亚提强烈的反教权主义立场以及他试图从神学院手中夺取革命权力的努力密切相关。莫塔哈里后来被阿克巴尔·古达尔齐(Akbar Goodarzi)领导的福尔坎(Forqan)组织暗杀。无论当时还有哪些其他利害关系，围绕沙里亚提的遗产及其在宗教界的接受程度的冲突，都构成了莫塔哈里成为暗杀目标的复杂政治背景的一部分。

　　[3]感谢 Mohammad Salemy，是他让我注意到了这一点。

　　[4]例如，参见 B. Noorizadeh，《退出英语：伊朗在翻译政治经济学中的地位》，在线，网址：https://www.madamasr.com/en/2025/08/14/opinion/u/exit-from-english-iran-in-the-political-economy-of-translation/

　　[5]惩罚委员会（Komiteh Mojazat，英文常译为“Commiteh Mojazat”，意为“惩罚委员会”或“报复委员会”）是卡扎尔王朝后期在德黑兰成立的一个秘密组织，其成立正值立宪革命和战争危机的阴影之下。该组织将自身使命定义为铲除其认定的叛徒和外国代理人，并在1916年和1917年实施了一系列引人注目的暗杀行动，其中包括杀害一名被指控在首都粮食短缺和饥荒肆虐之际牟取暴利并向外国军队提供物资的粮食管理官员。该组织最终被揭露并瓦解。其创始人之一是易卜拉欣·蒙希扎德（Ebrahim Monshizadeh），他的儿子达乌德·蒙希扎德（Davud Monshizadeh）后来创立了自称伊朗民族社会主义党的“伊朗民族社会主义党”（SUMKA）。谱系上的讽刺意味是发人深省的，因为在某一历史时期表现为抵抗的惩罚性民族主义，在不同的压力和不同的意识形态经济下，可能会转向法西斯主义的神话构建和街头政治。

　　原文地址：https://tripleampersand.org/iran-the-greatest-inconvenience-on-the-eternal-silence-of-a-contemporary-left/

　　作者：Reza Negarestani