马克思的唯物主义“新”在何处(修改稿)

作者: 少士心 日期: 2018-10-21 来源: 红歌会网

  马克思与旧唯物主义的共同点:物质的先在性。不同点:世界观,社会观,思维方式。

  一.世界观、社会观不同​

  马克思以人的存在为出发点,通过人的本质活动=生产所需物质,来阐述人的存在,人与先在物质的对立,人与人的对立​,人与自身物质与思维的对立。人的劳动创造活动即是唯物辩证法则的实施,改变了人的现实存在与思维及其产物,达到人与自然的统一,与社会的统一,与自身的被动物质与主动物质力量的统一,达到活动目的性与伦理价值的统一。人是追求自己物质生活和精神生活的能动者是二者的对立统一体。人创造了自己的历史。资本主义社会是人类蒙昧活动的最后社会形态,在改变这个社会形态活动中,人们从异化趋向自己的本质。

  旧唯物主义从先在物质的客体出发阐述人的存在,采取的物质本原的直观推论,用普遍性灭失人的存在特殊性。其世界观把人视作物质运动的一般反应物,​因而其人类社会观是机械的片面截止的,看不到人的变化只看到社会物质的变动。马克思评价费尔巴哈,人类社会历史在他的视野之外。旧唯物主义的世界观与社会观的缺陷,来自于其本体论,把思维与本质作为唯一的联系通道,贬低否定感性与经验生活的意识,脱离实际生活。

  马克思从1843年开始,意识到传统哲学的弊端,力求与现实生活结合。其实践的概念从道德实践批判转向劳动批判,借助古典经济学的劳动学说作出自己的分析,把黑格尔的劳动辩证法从单向意识运动发展到物质与精神的双重运动,并且有矫正思维及其产物的充分辩证法,还原了人类的本质活动。到1848年初,以《共产党宣言》的发表为标志,建立了马克思哲学的基本原理和框架。从抽象的实践概念转向现实生活,转向工人的劳动。通常人们说的实践唯物主义学说和结论都是建立在劳动的实体行为上,具有物质与精神的双重意义的物质生产劳动是马克思哲学的“本体”。个人是劳动创造与思维积累传承的产物,独立的个人与社会的物质与精神传承为前提,以社会存在为必要条件。个人只有作为社会的产物才能对立。而错误的观点,把社会看成是单个人的集合。

  二.实践观的本质​ 马克思揭示的劳动辩证法

  马克思依据劳动学说发掘出了劳动辩证法:“发展着自己的物质生产和物质交往的人们,在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。”(《德意志意识形态》马恩选集1995版第一卷72页以下简称《形态》)

  实践只有在劳动本体论上,才会有正义的伦理,人类的发展价值。把实践当成沟通主观与客观的行为,是对人类行为的一般表叙。对实践的主体没有规定,实践的目的没有规定,这个目的与人的发展价值关系没有论述。泛实践主义对客观的定义有重大缺陷,“客观”的对人之外的存在反映,是人的思维抽象,与对象是两个不同质的存在。黑格尔客观唯心主义,把人的外界的意识印象和大脑对其加工当成了存在的对象体,把思维的抽象与存在物二者混淆。意识对西瓜有个意识影像,但是头脑无法装进实体的西瓜。一个是思维抽象的概念,一个是实体物。用客观一词代替存在的事物,体现一种混乱,没有给人一个清晰的对象范畴。“观”的对象物是物质自然,还是人造物,或是社会关系,“观”的对象是否包括人的思维?​“实践是主观抵达客观的行为”这句话不依托劳动本体,没有具体的语境,类似于现代哲学的梦呓,与马克思哲学是没有关系。

  人类的行为​,体现着社会意识遗传性的影响,哪怕是类同动物的吃喝拉撒,体现出人类的规则,一般情况下不会出现动物般的随意。而放纵此类行为,则是反映出动物的类同。实践是人类行为的泛称,而不是人类行为的放纵和泛滥。实践需要有人类规则的约束和伦理道德标准。马克思哲学里的实践,是以劳动本体发展的物质与精神实践,与劳动的本质回归,劳动者解放,改变现实的革命性创造性相连,与人类发展趋势一致。“实践是检验真理的唯一标准”这样的口号抽象,无约束,无主体,没有价值标准,因而具有普世观,流氓盗窃、人类行为者都可以把其列为自己的行动指南。马克思正义探讨具体情况的结论被抽象为荒谬行为的真理。

  以​人类的劳动创造活动为哲学的本体,由此在实际生活中产生物质和精神的追求,求得二者的平衡和统一。这样的追求体现了人作为物质体的被动性,也体现了人的能动本质,物的使用价值和人的生存伦理价值的对立统一。这样的本体和价值坐标是马克思哲学的本质分析与核心追求,实践的概念应该以劳动创造为锚地,物质实践与理论实践应该以劳动生产为原点,去衡量实践。脱离了马克思哲学的本体去谈论实践,则是泛实践主义,难与实用主义划清界限,也就混淆了马克思哲学与其他哲学的范畴。

  三.​马克思的思维方式特征

  马克思乃时代先觉者,他创立的新唯物主义,超脱了传统哲学的抽象直观特征,与现实生活相连,他把自己的哲学本体锚定在物质生产的劳动上。他的哲学与劳动者血肉相连,是无产阶级解放的哲学,是人类解放的主义。衡量一个政党是否为无产阶级先锋队,不在名称而在于其是否为无产阶级解放而奋斗,是否以劳动的物质与精神追求为宗旨。

  马克思哲学和主义是在劳动学说上的发展创造理论,是力求改变无产阶级面对的现实世界的哲学。他的一切理论都可以从劳动本体阐述出,他的一切结论都可以回到劳动本源上。人作为被动物质和主动改变自己现实的能动统一体,​不但在理论上存在矛盾,在现实也同样存在矛盾。马克思哲学承认理论与现实的矛盾,劳动辩证法是在动态中获得的统一和平衡。人类的发展必然使得劳动产生变化,本体的外延在扩展。马克思哲学同时描绘了人类的主动和被动者实施辩证法的状况,也就是主动革命者和无产阶级被动革命者。这二者都是现实存在,二者面对现实的理论也存在不同。因而不能用一种存在者去抹杀另一种存在者,不能用特殊抹杀普遍,也不能用普遍去抹杀特殊。这就要求革命的先知们把普遍真理与社会具体结合,把一般与特殊结合。

  把马克思政治经济的一些个别结论当成教条,则违反了马克思的世界观,他的思维方式。马克思哲学是一个整体,​绝不是教条的堆积。他的哲学即是世界观也是历史观,也是人生观和方法论,按照传统进行比较可以,但是拆成各种二级论和观则类似中国的八股文。把人类劳动创造活动发展起来的辩证法则,当成人之外的运动过程显然脱离了马克思哲学本体,是种曲解。只有理解马克思辩证法,才能理解马克思本意,他做出结论的语境。这样才能分辨哪些是特殊、哪些是一般,在历史时空延续中哪些需要因地因时的做出改变。而一些所谓的“经典论述”其实是把一些特殊对象的研究结论当成了普遍真理。这样的评述对马克思是不恰当的评价,掩盖了马克思辛勤的精神劳动和艰苦卓绝的努力,更为严重的是对共产主义造成的不利影响。

  从特殊与一般,偶然与必然,客体与主体,人的主观能动性,辩证法等观念和哲学术语看,马克思从黑格尔那里继承了更多的东西。经过马克思的批判与重置,在原有的范畴增加了新的内容,修改了不正确的表述。这种对客观唯心主义的颠覆和重置都是在劳动的实践分析上进行的,没有劳动本体,则不会有马克思对唯心论与唯物论的超越。唯物论与唯心论在世界观和人生观上都存在重大缺陷,也有本真,马克思吸取了正确的部分,扬弃了他们的糟粕。以对错衡量本体论的唯物论和唯心论,显然是不了解他们,也无法区别马克思哲学。

  四.对特殊与一般的论述涉及到主动与被动革命​ 普遍与特殊的置换问题

  ​”···革命需要被动因素,需要物质基础。理论在一个国家实现的程度,总是决定于理论满足这个国家的需要的程度。······理论需要是否会直接成为实践需要呢?光是思想力求成为现实是不够的,现实本身应当力求趋向思想。”(《黑格尔法哲学批判导言》马恩选集第二版第11页)物质是革命的被动因素,不能拿它当主动革命的标准。思维与哲学是革命的头脑,他的载体是无产阶级,发动革命与现实趋向革命哲学是对立的统一。思维意识与现实存在差距,“史前”时期是不会一致。人类的本质活动是超经验性的创造,否则人类没有创造和发展,最多是会利用工具打猎的野人。这与人面对自然,认识到的物质自然运动规则是不一样的,人对自然规则只能利用,无法改变。而人类创造的、外在于人的物质与意识同样可以被人类的活动改变,这就是唯物辩证法对于社会的意义。

  马克思的劳动辩证法是对人类活动的本质总结,也是解释历史的原理​。《手稿》与《形态》围绕劳动辩证法的论述才是唯物历史观的经典论述。1859年《政治经济批判序言》对各个社会形态的大概描述只是推断,马克思并没有专门对此研究过。对物质条件的叙述,那是对被动因素,被动革命者揭示的一般原理,也是针对特殊部分人群的一般。从《黑格尔法哲学批判导言》到《手稿》及到《资本论》马克思在这方面的研究没有中断过。

  形而上学的习惯统一,不敢面对理论上的对立与差距,对理论与现实的差距更是茫然无措。只要存在对立,急忙要归属于一端,似乎这样才是一元论。马克思不是如此对待问题,它用理论联系实际的方法,寻找对立中人的本质活动及其发展,现实考虑问题及解决路径,然后再做理论的总结。后人总结这样的方式是存在论,但不管认识论,矛盾论,实践论还是存在论,与劳动本体相连,劳动者和人类解放理论来自于劳动的本质和异化分析,革命是劳动实践的继续。自从《手稿》《形态》建立劳动本体后,马克思叙述理论问题,分析现实都没有离开过这个本体基础。

  人类的劳动本质是上百万年形成的,异化是文明社会形成的3000-5000多年历史形成的,异化的社会形态历史规律具有短暂性和特殊性。从恒久性与特殊性考虑,人们应该注重的是本身的活动本质与趋势,而不是活动的结果=》社会形态。无论是人活动的物质结果或是精神产物,或者是二者的结合物,外在于人的东西都不应该成为阻挡人类前进的条件,阻挡人类改变现实的步伐。

  马克思哲学的最高宗旨=》无产阶级劳动者的解放、人类的解放。​马克思哲学探讨的人的存在与发展,人的本质,在这个主题下研究人与先在物质的对立。马克思哲学宗旨不是探究世界本源,虽然他个人对自然科学有深厚的兴趣,但他深知历史赋予其的使命让他没有时间沉溺其中,只能把这样的兴趣当成历史研究中的调节间歇,成为一种奢侈。这位人类伟大的先知,1844年后克制自己的爱好和生活享受,除了养家糊口,必须给一流报纸写文章赚取生活费用外,其余全部献给了人类,产生了新的思维和哲学精华,给堕落迷失的人类指明了前进的方向。

  五.马克思对传统哲学的超越​

  ​马克思从未将唯物主义与唯心主义作为一对对立的概念提出来。在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中,马克思提出过一个与唯物主义相对立的概念,那就是唯灵主义。而在《提纲》中,马克思则以两面作战的理论姿态,分别讨论唯物主义与唯心主义的不足,并没有将两者对立起来。

  笛卡尔开启了物质与心灵关系的对立,斯宾诺莎按照笛卡儿的逻辑推理把“广延”和“思想”看作本体的属性 ,而把物质的事物和心灵的观念分别看作“广延”和“思想”的“样式”。物质的属性是广延是唯物论与唯心论争论的前提。肯定者争辩说,因为物质具有广延的属性,所以物质是本体,这是唯物论; 否定者说,因为广延不能成为理智或感觉所把握的属性,所以物质不是本体,这是唯心论。他们的物质观都是把物质归于广延的本质主义,后来演变成思维与存在的问题。到了黑格尔,1830年再版的《哲学全书》第6节中,专门阐述“现实性”范畴在哲学中的重要性。他说:“哲学的内容就是现实”,“现实性”的思想把“应当”与实际、理性与经验结合在一起,“所以哲学必然与现实和经验相一致。甚至可以说,哲学与经验的一致至少可以看成是考验哲学真理的外在试金石。同样也可以说,哲学的最高目的就在于确认思想与经验的一致,并达到自觉的理性与存在于事物中的理性的和解,亦即达到理性与现实的和解。”

  从哲学历史看,唯物论与唯心论没有本质上的对立,与他们对立的是唯灵论,二者都做过唯灵论的奴仆,而后反叛出。唯物论强硬,唯心论阴柔。哲学大师黑格尔也否定思维与存在的绝然对立,他努力达成和解。二者存在一致性问题,即是思维的直观。唯物论以先在物质作为出发点是客体的抽象直观,唯心论从人出发作为主体的抽象直观。马克思虽然从人出发,但他以人类的本质活动=》物质生产和交往活动来解析人,人与自然的对立,人与人的对立,人与自身的对立。他即不从抽象的物质出发,也不从抽象的人出发,超脱了思维的直观。解析了人的本质活动,也就忠实的反映了历史,马克思的哲学即是他的历史观。把马克思哲学搞成辩证唯物主义和历史唯物主义两部分有肢解嫌疑。

  依据马克思的世界观、人生观,​人是物质与精神的对立统一物。唯物论与唯心论各抓住了人类存在本质的一端,唯物论抓住了人的物质属性,把人看成是物质反映物,物质一般运动的结果;唯心论抓住了人的精神属性,把人的意识对外界的反映当成了对象的实体,混淆了意识与对象的界限。二者是传统本体论结出两个并蒂瓜,思维与本体关系是他们生命的唯一通道,他们抛弃现实感性生活。从出发点看,唯心论人味多。由于传统本体论缺陷,使得他们都不能揭示人类的本质活动,也不能全面阐述人的本质。

  余论:部分左派没有把马克思哲学与物质本体论的唯物主义区分开,当唯物论阻碍劳动者的革命,拉历史倒车时不能辨别,看不出其反动性,以为凡是唯物论必是进步的。唯物论是以物质客体推论人的,其本性蔑视人的能动存在。他是资产阶级崛起的强硬舆论和哲学,是维护其掌握物质资源和资本权力的意识工具。他把历史变迁到资本主义制度当成是物质运动的必然结果,自然的选择。他不会承认马克思的劳动辩证法,否则就得推翻他自己的所有哲学,得承认资产阶级社会也是暂时的,必将被改变的,资产阶级必然灭亡。唯物论和唯物辩证法是截然不同的两种哲学,除了物质先在性,二者没有其他共同点。

  结论:马克思哲学以劳动创造为本体,与劳动者有天然的联系。劳动者的解放是马克思哲学的直接使命。把马克思主要置换成其他迂回曲折的理论,意味着背离和背叛。​马克思的墓碑镌刻着:全世界劳动者联合起来。哲学家们只是用不同的方式解释世界,关键是改变世界

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