文学只有去“神圣”化才能回归他本来，“浅浅体”、“尿尿体”由他去又何妨？

　　文学的本来面目应该是什么?

　　说实在的，抱歉!有人要问我这个问题，我确实扎扎实实回答不上;倒不是我谦虚没学过，因为我压根儿就怀疑有人能回答这个问题。一列平稳飞驰的列车，车厢内的人谈笑风生，根本感觉不到车厢内外的差别，他是感觉不到的，他是感觉不到运动的，只有当他拉开窗帘朝外张望，才能感觉车厢在飞驰。秦汉以降直至满清，中国不仅地理上，更是文化上的孤岛，所谓文化交流今天看来也只不过与周边游牧民族之间，而游牧文化与中原汉文化相比，乃是数个量级之差，游牧人虽说政治上数次统治中原，但文化总是融入中原，自身文化反而湮没不现。文学诸如诗词、书法、文章等在中国文化中具有造神的功能，他本身就是神的存在，事实上在与西方大规模交流前，根本不可能意识到这件事，就象不拉开窗帘，平稳飞驰列车中的人根本不会意识到车厢在运动。载体运动与否影响到载物本身的运动――这是初中《物理学》教给我们的。

　　我们今天之所以说两宋“淫词艳曲”、“娱乐致死”、“垃圾文学”、“词人无用”、“宋词嫖妓”(参见辽宁王忠新的《蒙在宋词上洗不掉的耻辱》)，那是我们今人的说法，因为我们拉开了窗帘，两宋人是根本感觉不到的，他们是乐此不疲的;不仅乐此不疲，并且具有神圣感，这种神圣未必挤出几滴眼泪那种，而是久居鲍市不觉其臭那种类型――任何事物皆可能神圣，以至于真正需要反而感觉不到神圣的存在，那样一种效应。

　　文学诸如诗词、书法、文章等事物在中国文化中具有造神的功能，我们从吸附在他身上的一组组摹状语句或事物就可看出，比如“天子重英豪，文章过尔曹，万般皆下品，唯有读书高”，比如“圣人三不朽”：立德、立功、立言。所谓立言当然诸如诗词、书法、文章之类。甚至浅薄堪比垃圾的曾国藩《曾文正公家书》，在后世心目中也能象神一般的存在，据说今天大部分工商企业精英人手一册。又比如“铁肩担道义，辣手著文章”，铁肩、道义等都是虚拟，真正在意的是要成为人们心目中的“辣手”，却又要靠“文章”去达到。又比如郭敬明被人欺负后曾说：我以后用文章震死你们!

　　不仅造神，甚至他本身就是神。这列车厢内人们并不在意文学所指，更在意他本身，就象去刘德华演唱会，不是去享受歌声，而是去追逐刘德华本人;甚至追追追把自己的老爸逼得自杀还在追，不是神的力量又是什么?相当长一段时期，中国文人精英把“神”恶意窄化为“阿门”，使华人产生认知偏差，没法警惕，为他们自己装神弄鬼营造条件。两宋文化整体就是垃圾而不仅仅诗词，然而出于极其复杂的原因(比如所谓的“反对西方文化侵略”)，两宋文化被拔高到汉文化高峰，既使今天，包括CCTV在内各文化机构仍在不断加码加戏，其实这些所谓词作无一不是格调低下、趣味索然。