东西方文明是两个不同的“金鱼缸”——也谈“真理”的阶级性

　　中国人有“坐井观天”之说，霍金有“依赖模型的实在论”之说。两说有异曲同工之妙。

　　霍金说我们人恰似生活在金鱼缸的鱼，他论证说：假定有一个鱼缸，里面的金鱼透过弧形的鱼缸玻璃观察外面的世界，他们建立了一套“金鱼物理学”，根据归纳观察到的现象，并建立起一些物理学定律，这些物理定律能够解释和描述金鱼们透过鱼缸所观察到的外部世界，这些定律甚至还能够正确预言外部世界的新现象——完全类似我们人类物理学定律。但是霍金相信，这些金鱼的物理学定律与我们人类物理学定律有很大不同――比如，我们看到的直线运动可能在“金鱼物理学”中表现为曲线运动。

　　这就是霍金的“依赖模型的实在论”之说，其含义是：外面（比如“金鱼缸”之外）的世界是真实存在的，但是我们对他的认识（比如我们所看到的）依赖于我们自己建立的理论和思辨。霍金此说其实有许多相近或等价的表述，比如美国科学哲学家N．R．Hanson的“观察渗透理论”说、波兰医生L．Klec的“思想风格”说（《科学事实的发生和发展》，1935）、库恩（Kuhn）的“范型约束认识”说、包尔．费耶阿本德（Paul．Feyerabend）的“理论发现事实”说。

　　事实上拥有这类思想的还大有人在，包括大名鼎鼎的爱因斯坦。我搬出这许多人甚至爱氏，显然有点心虚，以此招来壮壮胆而已！难道不是，外面的真实世界依赖于由自己造设的工具所创建的理论――这种“唯心主义”恐怕连鼻祖贝克莱也望尘莫及、甘拜下风！

　　可是霍金的“依赖模型的实在论”已为绝大多数人所接受――其中既有哲学家又有物理学家。虽然人们并不认可霍金是个哲学家，他从未有过哲学专著，可他任何一个理论足以在哲学界丢下一颗炸弹――他2010年发表了《大设计》一书，第三章标题为“何为真实”（What Is Reality?），充满思辨的论证了“依赖模型的实在论”。正如他的其他学说，是如此的新颖、别致、怪诞甚至震撼，却又无懈可击。

　　所谓“无懈可击”，我的理解就象他的“黑洞”理论，既没法证明又没法证伪，因为“鱼”没法跳出金鱼缸外――那样的话他就变成鱼干了，于是总在纠结“运动究竟呈曲线状呢还是直线状？”哪怕其中个别智商极高的鱼，他心里明白咋回事，明白“鱼缸外的运动一定走直线”，但就是没法证明或证伪――就象“上帝存在”那样既没法证明又没法证伪，永远存在于他的《大设计》第三章中，人们要接受他，似乎只能通过“信仰”这唯一途径――这莫不是要将科学变成宗教？

　　人们对霍金既爱又恨，恐怕很多就出于这个原因，他的理论是如此的违背常识，甚至走得更远，要将科学变成宗教，你不同意却难以驳倒他。

　　论坛上读了《真理，究竟有没有“阶级性”？》，头绪万千，不知如何回应。“真理”是个老生常谈话题，但是头绪众多，说透他并不容易――特别经历“真理大讨论”到“不争论”的实用主义洗脑，人们的真理观被搅乱。我们大陆学术语境中，真理具有“相对性”和“绝对性”，或者说有“相对真理”和“绝对真理”两分法，这涉及两个哲学部门，《认识论》和《本体论》――“相对真理”属于《认识论》范畴，“绝对真理”属于《本体论》范畴。华人古代语境没有“绝对真理”这个术语，用“道”去替换他，那就很容易理解，“绝对真理”与“道”是两个不同术语，但是概念完全等价一致。

　　论坛上读了这篇文章，同意其中观点。更抽象一个层次说，这篇文章谈的是“真理是否中立”的问题――他属于《认识论》范畴的问题，那么“真理一定是不中立的”，换成这篇文章的说法：真理是存在阶级性的。畅游在两个金鱼缸中的鱼，根据霍金“依赖模型的实在论”之说，他们看到的运动形态肯定是不同的――对他们而言都是“相对真理”；可是他们毕竟看到的是同一个对象，这是个“绝对真理”―― 他属于《本体论》范畴的问题，对这些鱼儿们来说，似乎只能永远存在各自的鱼脑袋中了；如果他们还能强词夺理的话也许好受点，他们会说“这是我的信仰”。

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　　今天我这篇文章说了什么？

　　绝对真理（道）是存在的，但他只存在于我们的信仰中，人们真正认识或看到的只是相对真理――因为我们人确实不存在直达外部世界的“窗口”，但是人的心智确实明白他是客观存在的。这个看法不仅适用于社会人文领域，其实根据霍金“依赖模型的实在论”之说，他也适用于自然科学领域。

　　这就算我的《真理，究竟有没有“阶级性”？》读后感吧。看来问题又复杂化了，自然科学的“绝对真理”难道也要靠“信仰”去接受？我刚才搬出一大堆人，也许就派这个用场了！这到想起了另一个话题。

　　中西方文明比较中经常有这么一种争论：不同文明间是否可通约，也即不同文明是否可以对话。始终存在两种绝对对立的看法：一种看法认为“跨文明不可通约”，另一种看法与之对立，认为只要是人类就可文明对话。一百多年前中西方刚刚直接面对面时，这两种看法确实同时流行，难以调和；最近几十年似乎逐渐一致：认为可不可通约不能绝对化，存在不同领域，需要做不同分类研究观察――有些领域通约性较好，而有些则较差，通约性强弱其实是个“连续谱”。

　　在某些领域或话题上，中西方文明确实就象生活在两个金鱼缸中的鱼，他们确实看到了同一个对象，却是两种截然不同的运动形态；有一天一条鱼突然跳入另一个金鱼缸，但还未曾习惯――跳入的鱼说：外面在下雨，飘飘然S型，本地鱼说别忽悠我，外面下雨就直来直去，于是两条鱼终于暴发冲突。

　　这种冲突有许多类型，需要我们耐心对待，切不可动怒。比如我经常关注一种类型，我把他称之为“论域不重”，比方说大家都看到了天上的月亮：一个说“月亮是白色的”，一个说“月亮是圆的”。其实他们都没说错，只不过在两个不同论域，一个论域是“颜色”，一个论域是“形状”。

　　冲突类型确实多种多样，“论域不重”只是其中之一，也许根本就是很小的一种类型，只是我经常观察的而已；须知中西方是两大发展到极致的文明，也即各自面对相同的世界（包括自然界和人类社会）建立了复杂的文化，未必有相同的论域。比如“天文现象”是任何文明观察的第一对象，但只有中西方发展到各自的极致，但是我们细究可以发觉：我们华人似乎未曾产生过“地球自转”的追问（中国人想像是整个天球在运动――如果存在“地球自转”观念，那么就会产生“为什么晨星与昏星是同一颗星”之类追问，然后一直追问下去），而西方人（环地中海地区）却很早就产生了这个追问――要知道正是这一追问，形成了一个庞大体系（宗教、哲学、科学、技术、巫术、政治、法律……）。西方文明中经常有这类事例：一个很小很具体的追问，终至产生一个庞大体系（宗教、哲学、科学、技术、巫术、政治、法律……）――比如“金星逆行”也是一例，他不仅产生了“天体学”上的“本轮-均轮”说，后来又导致宗教上的大辩论――“日心说”与“地心说”之辩，后又导致欧洲政治大裂变（文艺复兴运动），后又促成科学方法论的进步，进而加速催生了近代工业的诞生。

　　所谓“发展到极致”，就象霍金的“鱼”那样，我们根据归纳观察到的现象，各自用自己发明的工具（汉字和表音字母）建立了一套话术和理论系统，用他来理解、描述、解释、预测、控制――这种“极致”并非任何文明都能达到的，我的看法只有中西方文明达到过。也正因为如此，冲突才会暴发。

　　因此需要双方耐心对待对方，切不可动怒，耐心有时是一种品格，有时更是一种智慧。道家理论既不是“出世”哲学也不是“入世”哲学，而是某种“明世”哲学，智慧大于态度――该“出世”就“出世”，该“入世”就“入世”；在“绝对真理（道）”这一层上，好像某种淡悠悠的“出世”哲学――信仰成分很多，但在“相对真理”这一层却是强烈的“入世”哲学。

　　我始终相信地球只有一个，人类只有一个种，都是二十～十万年前走出非洲，都相信（信仰）绝对真理（道）的存在和唯一性，只能靠信仰，需要的只是耐心。