列宁主义为什么并不过时？

　　什么是列宁主义的意义？

　　我想用下述方式来处理这个问题；我们首先提问：什么是对列宁主义的意义的解释？

　　然后，我们可以察觉，不能通过指认任何事物来作为回应，尽管我们应当指出某种事物或现象。但是，语言定义和指物定义只能是暂时的表达式，因为它只能把一个表达引向另一个表达。譬如，当我们说苏维埃政权以红色为象征色彩，我们并不是指向红色具有某种革命性，而是指向我们对革命史的印象，如此便从关于色彩的美学、伦理学转向了革命历史学的描述。我们只能见到从语词到语词，直接指出某种事物是未曾发生的。

　　换言之，有人讲到列宁主义，就指认苏东官僚体制就是列宁主义，这无疑是认识论的错误。因为从不存在直接的指物，表达式的指涉只能是语词之间的位移。

　　我们不妨问问自己：当我们说某人/某事以特定方式被指认，我们的判断标准是什么？

　　一个“批儒评法”的人物，给法家一个指物定义：百代都行秦政法——这是积极的东西。然而，另一个“河殇派”的人物，同样给法家一个指物定义：独夫之心，日益骄固——这是消极的东西。辩证地讲，他们讲的都是法家，也都不是法家。

　　这是因为人在进行决策时，会偏重于先前取得的资讯，即使这个资讯与这项决定无关，这在行为经济学里也被称为“锚定效应”。

　　当我们讨论列宁主义，并不只是讨论政治活动的理想模型，更是在互相测试各自的政治倾向。就像幼稚园的教师让孩子采一朵最美丽的花，来验证孩子的鉴赏力与判断力，花的鲜艳美丽与否则是课题以外的感受了。

　　讲起马克思，人们会说他是商品经济的诗人，他是经济周期论的先知，他是现代/后现代的文化研究大师。

　　但当讲起列宁，人们会说：你是在说激进革命吗？不过就是工人阶级运动、无产阶级革命政党这些老掉牙的陈词滥调吗？难道列宁的先锋队，不正是代表了对当今现实无效的专制统治吗？列宁难道不是已经失败的历史尘埃吗？

　　这些连珠炮似的问句，反映的是某种特定的语言活动，就好像符号的意义就是产生这样的一些活动，仿佛我们在所作的评论里指示了某种东西。

　　然而，我们并不是指示了什么，而是我们把某些东西（印象）放置在被指示的位置上了。我们不是在观看，而是在想象一个对象，正如霍金在他所写的科普书里的内容，宇宙不是一般人以为的“宇宙”，而是一些宇宙的模型。

　　坦白讲，在我的模型里，列宁并非一个僵化的、怀旧的名词，相反，用德勒兹的话来说，列宁的创造力就在于一个“尚未到来的民族”，处于外在的关联中尚未到来，这是正在形成的列宁。正如William James的实用主义观点：一个概念就是它的所作所为。“列宁”的作用，应当看看资本主义世界对他产生了什么应激反应，就大致明白了。

　　列宁曾经所做的事情，包括1914年的那个事件都值得我们的学习和效法。抛弃僵化的、现存的文化多元论，即扬弃掉继续像巨婴一样生活在孱弱的奶嘴和拨浪鼓的世界里，在这个文化多元论的世界，你可以随意的写作，但是不会具备任何政治风波。研究任何话题，都比以往更为容易，但是他禁止对现代的自由秩序进行认真的反思，所以，我们甚至可以看到生态保护上升到“生态法西斯”（ecological fascism），少数民族的文化保存上升到“其他民族主义”。

　　批判理论发展成了西欧式温文尔雅的社会学研究，逐渐丧失了关于情境的不断批判。于是，马克斯·韦伯所讲的“生活机会”替换了阶级矛盾，有些人便天真地以为存在共享的满足感机会。实际上，马克斯·韦伯是悲观主义者，他最后要指明的是：市场形式上表征的机会均等与实质不平等之间存在矛盾，并且这种矛盾不可避免。

　　换言之，马克思列宁主义将继续微笑。

　　当马克思讲“革命是社会进步的火车头”，列宁就进一步发出提问：火车头由什么组成的？谁在火车头上面？显而易见，火车头由无产阶级组成。阶级不是什么戴高帽和查户口，而是关于社会经济与政治的权力集团，实实在在地“争权夺利”。

　　正因为如此，列宁才在过去三十年、四十年是激进运动的象征。然而时至今日，列宁即使在泛亚非拉的发展中国家和地区都不再挺身于时代的前沿，不如霍查、格瓦拉、马尔科姆·X等产生的政治眩晕，甚至都不如他那位“十月革命”的同事托洛茨基一样被视为有远见的“智者”，但无论如何，我们无法否认他始终是政治领域最为激进的象征与暗示。

　　当一个21世纪的人重提“列宁”的时候，他会出于什么目的而主张这些？他真的认为“天下大乱”，然后“形势一片大好”？还是，他在主张对现代行政理论的逃离？亦或者，是直接而有效地进行政治经济学批判？

　　我想，这都是流溢而出的赤裸现实，他们并存于列宁主义的范式。与其说是列宁主义规定了信徒，毋宁说是信徒们不断发明着列宁主义。解释文本首先要理解文本本身，这是老学究的发明；理解对象的意义实现于表达式的语境，则是文本本身的呼应。

　　比如，一个空无的洞口为什么是一个洞？

　　作为唯物主义者会这么看，空无的洞虽然没有本质的质料，但是却有一个既定的位置，这也就是道家的“道”还可以“名可名”的缘故，即使这是“非常名”，意思是可以用符号去表征一个事物，不管它有没有本质的东西存在于那里。

　　列宁的《哲学笔记》里，他从黑格尔的“绝对精神”表述出发，批判了康德哲学中的自在之物的表述，这其中就隐含了商品经济构造的资本主义是没有所谓的本质，以前没有，以后也没有。列宁甚至更进一步，他把黑格尔的“绝对精神”，扬弃了“精神”，保留了“绝对”。于是，存在的只是绝对的形式，以及相对的质料（或者说是“结构”，历史的形式是绝对的，社会结构则是相对于语境所放置的）。

　　所以，当列宁主义作为激进象征，十分缺乏其本质内容的定义，那么，列宁主义反而不是失败了，而是实现了列宁哲学的合理表达。这不只是认识论问题，更是作为最高形式的价值趋向，不存在列宁主义一定要怎么样，而存在列宁主义如何成为社会生活中的好方法。

　　像那种多半是伪斯大林主义者的马列主义者，他们都是不解列宁的盲从者，他们只懂得把列宁主义以后的苏联体制作为律令，乃至于作为历史的主人公本身，完完全全地把劳苦大众排除出他们的方法论，这无疑是荒谬的。因为，列宁哲学是没有“神”的概念的。

　　对于列宁的“先锋队”主张，不过是一战以后提上的方法论（不是永恒的方法论）。被帝国主义连结起来的国家链条里，无论是供应端，还是消费端，都会首先在最薄弱的环节断裂，但列宁从不认为资本主义的周期性危机会产生这种变革，因为真正在脑海里没有“神”的唯物主义者是不会预设一个绝对的主体性的，不会去认同先验的必然性的。

　　所以，列宁认为，工人阶级如果不能掌握主观、客观的有利条件，去夺取并建设人民政权的话，那么革命的失败迟早会成为资本主义复兴的前提条件。于是，真正的唯物主义者应该采取行动，因为从来没有什么躺赢的历史必然性，教科书的“历史五阶段论”不过是苏东官僚的掩耳盗铃。更应该去加强整个世界规模的革命力量，用先锋队作为促进历史大势的纵队，不然就很难有什么“有利的革命形势”。

　　总言之，列宁的主体性不来自于“自我”，而是来自那个“他者”，就像黑格尔的“主奴辩证”，没有主就没有奴，没有奴就没有主，所以，并不存在什么脱离历史形势的战斗性“自我”。难道列宁的先锋队是什么新鲜事物吗？与马克思有过论战的巴枯宁，在其代表作《国家制度和无政府状态》里也是有过相似的描述，也是以所有人的解放为目标，但是，脱离了历史形势，他就无法成为预先存在的列宁。

　　希望我们不要忘记这一点，诸如考茨基等人，其所求的社会主义只是空洞抽象，而列宁要求的社会主义，则是与实质相符合的抽象。

　　而这正是列宁主义依然时髦的原因——我们从拟像的资本主义生活那里，否定掉自欺欺人的绝对主体性，否定掉生活形式的自由幻象，重新夺取对情境进行思考的权利。

　　满眼霓虹，满地残阳。

　　万般艰难，万方开路。