水根：别把唯物辩证法的恰到好处当作中庸之道

　　别把唯物辩证法的恰到好处当作中庸之道

　　——浅谈马列毛主义和孔孟朱儒教的重要区别

　　水根

　　根据生活常识，我们都知道： 气温不要太高、也不要太低，地球温带最适合人类居住，春暖秋凉最让人舒服； 气候湿度方面既不要雨水连绵也不要长期干旱，晴雨交叉、雨水适量最有利于庄稼和其他生物； 人们喝茶既不能太烫也不能太冰，冬天温茶和夏天凉茶有利肠胃； 肚子不能太饱胀也不可太饥饿，我们吃饭要适量； 炒菜不能太咸或太淡，咸淡合适才美味可口； 蒸米饭不能太硬或太烂； 日常生活学习工作要劳逸结合，不可过度疲劳繁忙或过于空虚无聊、无所事事；反抗斗争、打击敌人、 起义时刻既不能太早也不能太晚..…如此种种，就是我们平常所说的火候、分寸与时机。不论是为人处世还是观察思考、做事或分析解决问题都应恰到好处、找到关键点。我们伟大的无产阶级导师、革命先辈马克思、列宁、毛泽东等，把这些规律进行总结概括，科学抽象为唯物辩证法。唯物主义辩证法是马列毛哲学中的重要方法论，是一条颠朴不破、放之四海而皆准的科学真理。

　　然而，一批封建社会的遗老遗少、孔孟之道的衣钵徒子徒孙、儒教的忠实信徒们，竟然将上述生活常识和科学规律庸俗化、黯淡化，有意曲解为中庸之道，把马列毛哲学中的唯物辩证法光辉理论嫁接改名为孔孟朱儒学! 用这种偷梁换柱的可耻手段，他们试图为其祖师爷贴金镶银，美化，粉饰并吹活早已腐朽死亡的僵尸儒学，拔高其理论价值和现实意义。这些徒劳的努力和强词夺理的狡辩，除了表现他们的痴情和执着，暴露自己的愚昧和顽固，从而显得可笑而自不量力，没有任何实际意义。在上世纪八九十年代，我经常看到《人民日报》成篇累牍地发表复古派专家学者们的文章，热情洋溢地歌颂孔孟荀朱儒教思想，不厌其烦地推介中庸之道。这是为了配合当时社会上反鲁反毛反马列、反社会主义、尊孔重儒、封建复群的反动思潮，造成了极为恶劣的影响。

　　为了弄清恰到好处和中庸之道两者间的重要区别，判辨认唯物辩证法和唯心的孔孟儒学，笔者下面举几个反例，来形象说明中庸之道，揭露其丑陋的本来面目。孔孟中庸之道为人处世原则如此提倡： 不论对谁都要不冷不热、半真半假；对朋友不能太好也不可太坏，不可太实也不可太虚，"逢人只说三分话，未可抛却一片心"；不能做一个太好的人也不能做一个太坏的人，不可太善也不可太恶； 要尽量跟帮、合群、从众，不要有独立的见解和鲜明个性； 集体劳动、公益事业活动中，不要太积极先进，以免树大招风、被人嫉妒、招灾惹祸； 也不要太消极落后，以免被树为反面典型挨整受批； 打仗时不要太勇敢、冲在最前面，以免“枪打出头鸟"，命丧九泉，也不要太懦弱、落在最后方，以免受军法处置； 君王、官僚权贵统治者们对老百姓不能太坏太残暴，要以"仁德"治国理政，以免激起公愤和民变，引发起义和抗争，对老百姓也不可太好，太仁慈，“民可使由之，不可使知之"，要施行愚民穷民政策，不可让他们太聪明能干、懂得太多，老百姓一旦认识到自己被剥削压迫的历史和现状，会揭竿起义造反，推翻封建奴隶主，消灭剥削统治阶级。总之，君主与官僚们要走可持续剥削道路，维持奴隶封建社会的久治长安； 君主对忠臣不能太好，对奸臣不可太坏，忠奸数量要维持一定比例，要让两者争宠和内斗，以便君主大搞权术、左右平衡，坐收渔翁之利......上述种种奉行中庸之道的典型实例，已经在中国总结成几千年的社会生活的所谓智慧经验，变成了众多犬儒主义者推崇备至的座佑铭和万分迷恋的心灵鸡汤，抽象概括为腐朽的人生哲学。