毛泽东在理论和实践的结合中发展完善了科学历史观

　　内在蕴含“经济决定政治，政治统帅经济”至简大道的科学历史观，在理论和实践交互的层面上，创立、发展于马克思、恩格斯和列宁，继续开拓、完善于毛泽东。

　　列宁说:“唯物主义历史观始终是社会科学的同义词……是唯一的科学的历史观。”[1]

　　在人类社会中，人们的历史观，从非科学历史观的自然存在，到科学历史观的产生，经历了一个相当长的历史发展过程。

　　在马克思主义诞生之前，无论人们的自然观是唯物主义的还是唯心主义的，其历史观都是唯心主义的——或者是客观唯心史观(如神、宗教;如中国的朱熹、德国的黑格尔等等);或者是主观唯心史观(如中国的陆九渊，英国的贝克莱等等)。

　　在马克思主义诞生之后，世界上才开始产生了比较系统的科学历史观。

　　所谓科学历史观，即马克思主义唯物史观——精确地说是指辩证唯物史观，也就是运用唯物辩证的方法观察和研究社会发展一般规律的理论。这是无产阶级所独有的、唯一科学的历史观。

　　科学历史观从产生到基本完善，也经历了一个长期的历史发展过程。

　　目前的主流认识认为：唯物史观只有一个决定作用，即经济因素的单向决定作用——生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑，。其实，在辩证唯物史观中，还内在地具有另外的一种含义，即政治因素(包括意识形态)的反作用——生产关系反作用于生产力;上层建筑反作用于经济基础。而这种“反作用”，不但内含着“非决定性反作用”，而且还内含着“决定性反作用”(这是主流的认识盲点)!只是，由于历史的原因，马克思尚未重点阐述这种特殊的决定作用。

　　马克思创立唯物史观时，所面对的拦路虎，是一统天下的唯心史观。因而，马克思的最艰巨任务，就是通过论证社会经济存在决定社会政治意识的原理，以奠定唯物史观的理论基石。但由于人们思维的自发形而上学性，故当他们初步接受了唯物史观的经济决定作用原理之后，往往又从原来的唯心史观极端跳到了“经济决定论”的机械唯物史观极端，认为思想意识只是“反作用”于社会存在，并不能发挥任何决定性作用。

　　对此，恩格斯进行了精辟地批判阐释，诸如：

　　“唯物主义历史观及其在现代的无产阶级和资产阶级之间的阶级斗争上的特别应用，只有借助于辩证法才有可能。”[2]

　　“青年们有时过分看重经济方面，这有一部分是马克思和我应当负责的。我们在反驳我们的论敌时，常常不得不强调被他们否认的主要原则，并且不是始终都有时间、地点和机会来给其他参预交互作用的因素以应有的重视。”[3]