帛书版《道德经》今译

2024-07-05

作者: 秦渝 来源: 红歌会网

　　摘要老子（李耳，约公元前580年-公元前500年）生活在周室衰微，诸侯并起，礼崩乐坏的春秋时期。老子对日渐衰败的周朝奴隶主阶级的典章制度失去了信心，主张干脆废弃。对新兴地主阶级的制度和新兴事物更是深恶痛绝。他谴责封建统治者奢侈挥霍，指责他们对人民征收繁重的租税，发动残酷的战争，造成田地荒芜，百姓饿死。老子主张“无为而治”，“绝圣弃智”，回到鸡鸣狗叫老死不相往来，结绳记事的蒙味时代，以为这样天下就太平无事了。这显然是开历史倒车的主张，比孔子“克己复礼”开倒车还走的远，是不可能实现的。《道德经》就是老子这种开历史倒车主张的代表作，是一部唯心主义的哲学和社会伦理学著作。老子的“道”“先天地生”，是“万物之宗”，看不见摸不着，广大无边，无处不在，是一种虚无恍惚的东西。老子的“德”是人，特别是君主，依据道应遵循的行为规范。《道德经》有两个显著特点，一是朴素的辩证法，二是愚民主义。所以，和对待其它古代经典著作一样，我们对待《道德经》的原则也应该是批判的继承，去其糟粕，取其精华，而不应全盘肯定，无限拔高。

　　本文主要参考了高明撰《帛书老子校注》（中华书局，2020，第3版），只是依惯例把道经放在了德经前面，以便于理解。

　　一道经

　　道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

　　译文：道是可以阐述的，但这种阐述不是不变的。事物是可以描述的，但这种描述不是不变的。万物之始，没有名称；有了名称，就有了万物。所以，了解道的玄妙必须摒弃人欲；考虑人欲以了解道对人的要求。道的玄妙和对人的要求这两者同源于道，名异实同。玄之又玄，众妙之门。

　　天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

　　译文：天下皆知美之为美是由于恶的存在；皆知善之为善是由于有不善存在。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，先后相随，是永恒存在的。所以，圣人以无为治国，以身为教。任万物自长而不肇始，施泽万物而不以为恩，功成而不居功自傲。正因不居功，其功永存。

　　不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。

　　译文：不崇尚贤能，以免民众相互竞争，追名逐利。不看重稀有之物，以免民众为盗。不炫耀可引起贪欲的东西,以免扰乱民心.所以,圣人之治就是：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，使民众无知无欲，智者不敢为所欲为，则天下无不治矣。

　　道盅，而用之又弗盈也。渊呵，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛呵似或存。吾不知其谁之子也，象帝之先。

　　译文：道像一只空盅，却又装不满。深不可测，似万物之源。道能挫人锐气，解人怨气，使我们和谐共生。道不可见似又可见。我不知道它来自哪里，似乎在有天帝之前就有道。

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥

　　舆？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。

　　译文：天地对于万物，圣人对于百姓，并无仁爱之心，就像人们对待草扎的祭物一样，始用旋弃。天地之间不就像一个大风箱吗？它虚空但非死寂，动生万物。人越是博学多闻，烦恼越多，不如保持无知无欲的清净之心。

　　谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵若存，用之不勤。

　　译文：虚空生万物，变化无穷，叫做玄牝，玄牝之门，就是天地之根。此根绵绵若存，用之不尽。

　　天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪？故能成其私。

　　译文：天长地久。天地之所以能长久，是因为天地无私而生万物，故能长生。所以，圣人先人后己而人敬之，薄己厚人而身长存。不就是因其无私吗？故能人敬身存。

　　上善似水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　译文：上善似水，水利万物而好静。水居于众人不愿去的低处，几乎和道一样。水好居下，深不可测，像天一样普惠万物不求报，言必守信，无为而治，顺其自然。正因不争，才不遭怨恨。

　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保也。金玉盈室，莫之守也。贵富而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。

　　译文：持满盈之器，不如止而勿行。怀揣锐利之器，不可长保。金玉盈室，莫之能守。贵富而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。

　　载营魄抱一，能毋离乎？抟气致柔，能婴儿乎？修除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能毋以智乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？生之畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。

　　译文：魂魄相守，能否分离？聚精理气以致柔和，能否像婴儿那样天真纯洁？清洗心鉴，能否无瑕疵？爱民治国，能否无智？鼻孔开和，能否与心无关？明白四达，能否无知？生养万物而不占有，护佑万物而不主宰，这叫做玄德。

　　卅辐同一毂，当其无，有车之用也。埏埴为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。

　　译文：三十根辐条插在同一个毂上，撑起轮子中的空间，于是有车可用。把陶土烧制成中空的东西，于是有器皿可用。开凿门窗，形成空间，于是有房屋使用。所以，有有用，无亦有用。

　　五色使人之目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。

　　译文：五色使人眼瞎，驰骋田猎使人浮躁轻率，奇珍异宝使人伤德败行，五味使人口舌生病，五音使人耳聋。所以，圣人之治清心寡欲，去外欲而尚自然。

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也；及吾无身，有何患？故贵为身于为天下，若可以托天下矣；爱以身为天下，如可以寄天下矣。

　　译文：宠辱皆惊，视大患如同己身。什么叫做“宠辱皆惊”？因为有宠就会有辱，宠爱是卑下的，得宠使人不安，失宠也使人不安。这就叫宠辱皆惊。什么叫作“视大患如同己身”？我之所以会有祸患，是因为我有这个躯体；倘若没有了躯体，我还有什么祸患呢？所以，把天下看得和自己的生命一样宝贵的人，才可以把天下的重担交付于他；爱天下和爱自己的生命一样的人，才可以把天下的责任托付与他。

　　视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，绳绳不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

　　译文：视之不见叫做微。听之不闻叫做希。摸之不得叫做夷。三者不可探究，故混而为一。一者，其上不明，其下不昧，绵延不绝，不可名状，复归于无。这没有形状的虚无之象，叫作忽恍。随而不见其后，迎而不见其首。以今日之道治今日之有，可知古代之始，叫作道纪。

　　古之善为道者，微妙玄达，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。曰：豫呵其若冬涉水。犹呵其若畏四邻。严呵其若客；涣呵其若凌释。敦呵其若朴。混呵其若浊。旷呵其若谷。浊而静之徐清，安以动之徐生。保此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。

　　译文：古来善于依道而行的人微妙玄达，深不可识。由于不可识，只能勉强描述之：审慎像冬天涉水。本分像畏惧四邻。严谨恭敬如做客；潇洒飘逸如冰消。敦厚淳朴，和光同尘，旷达若谷。浊水静置渐渐变清，静物动而渐渐生长。守此道不欲盈，正因不欲盈，故而宁敝坏而不图成。

　　致虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复也。夫物云云，各复归于其根。归根曰静，静，是谓复命。复命常也，知常明也；不知常，妄，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。

　　译文：万物竟发，我平心静气，专心致志地观察其中的循环往复。万物纷芸，各归本根。归于本根叫做静，静就是生命复始。生命复始是自然法则，懂得自然法则就是明理；不懂自然法则就是妄，轻举妄动，会出祸乱。懂得自然法则就大度能容，大度能容就会坦然公平，坦然公平就能无所不周，无所不周就是天，天就是道，道长久。终身不殆。

　　太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信。猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。

　　译文：上等之治，人民只知道有君主而已，互不相扰。其次之治，以仁义治世，人民亲之誉之。再次之治，仁义不施，继以刑罚，人民畏惧。最次之治，刑罚不足为治，加以诈伪，人民轻蔑他。君不信民，民自不信君。收敛着点啊，少发号施令。功成事遂，百姓说我本应如此。

　　故大道废，案有仁义。智慧出，案有大伪。六亲不和，案有孝慈。邦家昏乱，案有贞臣。

　　译文：所以，大道废了，才有仁义。智慧出了，才有大伪。六亲不和，才有了孝慈。邦家昏乱，才有了贞臣。

　　绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属。见素抱朴，少私而寡欲，绝学无忧。

　　译文：绝圣弃智，人民得利百倍。绝仁弃义，人民复归孝慈。绝巧弃利，没有盗贼。圣智、仁义、巧利这三者是粉饰之学，应使人们返璞归真。保持纯洁朴实的本性，少私寡欲，抛弃粉饰之学，天下安乐。

　　唯与诃，其相去几何？美与恶，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。望呵，其未央哉!众人熙熙，若享于大牢，而春登台。我泊焉未兆，若婴儿未咳。纍呵，如无所归，众人皆有余，我独匮。我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。忽呵，其若海。恍呵，其若无所止。众人皆有以，我独顽以俚。我欲独异于人，而贵食母。

　　译文：顺从和违拗，有多大的差别？美与恶，有什么不同？人民畏惧的不可不畏惧人民。看啊，无尽的享乐！众人熙熙攘攘，如同享用大牢的盛宴，又如同春日登临高台。我恬静无为，如同不知咳笑的婴儿。彷徨啊，似无归宿。众人都在享受生活，只有我淡泊穷匮。我愚人之心，混沌未开啊。俗人精明，唯我昏昏；俗人强势，唯我淳厚。忽恍啊，就像大海的荡漾没有止境。众人才有所用，只有我无为无识。我要独异于人，坚持对万物之本的追寻。

　　孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵。恍呵忽呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然也，以此。

　　译文：有大德者，唯道是从。人能觉察到的道，只有忽恍。忽恍有象，其中有物。幽冥之中有情节，其情节甚真，可以证验。道虽无形，然今古一切，莫不由之而成。我就是据此知道万物始于无的。

　　企者不立，自是者不彰，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道，曰余食赘行，物或恶之，故有裕者弗居。

　　译文：跷脚而立者不稳，自以为是者不彰，自逞己见者不明，自我炫耀者无功，妄自尊大者不受敬重。在道说来，这些行为都是余食赘行，令人厌恶，故有道者不为也。

　　曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下牧。不自是故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长。夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲全者，岂语哉！诚全归之。

　　译文：直木先伐，曲树得存，故曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。所以，圣人依道行事治理天下。不自以为是者彰，不逞己见者明，不自我炫耀者有功，不妄自尊大者受敬重。因为不争，故莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂是空话！的确全复归于自然。

　　希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此，天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

　　译文：少发号施令合乎自然，狂风刮不过一个早上，暴雨下不了一整天。兴风行雨，天地尚不能持久，何况人呢？所以，依道而行者得道，依德而行者有德，不知道德者失道失德。有德之人有道。无德之人无道。

　　有物混成，先天地生。寂呵寥呵，独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，字之曰道。吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰返。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　译文：有混沌之物先天地而生。寂寥啊，独立而不改，可以为天地母。我未知其名，称之为道，并命名为大。它广大无边而运行不止，运行不止而伸展深远，伸展深远而返本原。道大，天大，地大，王亦大。国中有四大，而王为其一。人以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然为法。

　　重为轻根，静为躁君，是以君子终日行，不离其辎重。虽有营观，燕处则超若。若何万乘之王，而以身轻于天下？轻则失本，躁则失君。

　　译文：重为轻根，静为躁君，是以君子终日行，不离其辎重。虽有楼台亭榭，仍超然静处。奈何万乘之王以己身轻于天下？轻则失本，躁则失君。

　　善行者无辙迹，善言者无瑕谪。善数者不以筹策。善闭者无关鑰而不可启也。善结者无绳约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃财，是谓袭明。故善人，善人之师。不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。

　　译文：善行者不留痕迹，善言者不留破绽。善算者不使用筹码。善封闭者不设关锁别人也打不开。善捆绑者不系绳扣别人也解不开。圣人总是善于救人，而不弃人，物无弃材，这叫做隐而不露的智慧。所以，善人尊敬老师，不善的人是善人的镜鉴。不尊敬老师，不重视镜鉴，虽似聪明实则糊涂，这就是为人处世的诀窍。

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。恒德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，恒德乃足。恒德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒。恒德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用则为官长。夫大制无割。

　　译文：知道刚强，甘为阴柔，成为天下往归的溪流。成为天下往归的溪流，则恒德不离。恒德不离，天下复归于自然。知道荣耀，甘为卑下，成为天下往归的河谷。成为天下往归的河谷，恒德丰足。恒德丰足，天下复归于质朴。明白世事，从不显露，成为天下的表率。成为天下的表率，恒德不替。恒德不替，天下复归于无极。道散开成为万物，圣人因之成为以道治天下的君主。所以，大治无治。

　　将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下神器也，非可为者也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或墮。是以圣人去甚，去泰，去奢。

　　译文：有人欲为天下之主而治之，我看他是不能达到目的的。天下乃神器，不是可以人为改变的。故为者败之，执者失之。世人性情不一，有的行前，有的随后；有的性缓，有的性急；有的强健，有的羸弱；有的自爱，有的自毁。所以圣人要去除贪淫声色，华服美食，宫室台榭。

　　以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。师之所居，楚棘生之。善者果而已矣，毋以取强焉。果而毋骄，果而勿矜，果而勿伐，果而毋得已居，是谓果而不强。物壮而老，是谓之不道，不道早已。

　　译文：以道辅佐人君，不以武力强占天下，（因为）这种事往往会灾祸还报。军队到处，荆棘丛生。功成则已，不要一味逞强。功成了不骄傲，不矜持，不自我夸耀，不居功自傲，这叫做功成不逞强。事物强壮而不知止，就会衰亡，这不合乎道，不合乎道的事物会迅速地走向死亡。

　　夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有裕者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右。言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀莅之。战胜，以丧礼处之。

　　译文：兵器是不祥之物。人都厌恶它，所以有道者不使用它。君子以左面为贵，用兵以右边为贵。所以，兵器非君子所用之器。兵器是不祥之物，只有不得已才使用，恬淡为上。不可赞美兵器，如果赞美兵器，是乐于杀人。乐于杀人者，不可得天下。吉祥的事情以左为上，凶恶的事情以右为上，偏将军居左，上将军居右。这就是说要把战争当作丧事来看。杀人众多，以悲哀的心情对待。打了胜仗，以丧事来处理。

　　道恒无名，朴虽小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以雨甘露，民莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下也，猷小谷之与江海也。

　　译文：道一直不可名状，朴虽小，但天下莫不以道为尊。侯王若能依道而行，万物将自动来归。天地相合，甘露自降，民无需下令而雨露均沾。始治天下要制定各种名分，名分有了，就要知止勿进，行无为之治，这样就没有什么危险了。道存在于天下，就像江河溪水归流于江海，使万物自然宾服。

　　知人者智也，自知者明也。胜人者有力也，自胜者强也。知足者富也，强行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者寿也。

　　译文：知人者有智，自知者聪明。胜人者有力，自胜者强大。知足者富有，努力不懈者有志。不失本分的人长久，身死而精神在者长寿。

　　道汜呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名於大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

　　译文：道上下左右无所不在。功成事就而不有己名，万物归附而不为其主，从无自己的欲望，可以说它小。万物归附而不为其主，可以说它大。圣人之所以能成大，是因为他不自以为大，所以能成大。

　　执大象，天下往；往而不害，安平太。乐与饵，过客止。故道之出言也，曰淡呵其无味也。视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。

　　译文：执守大道，天下人都来归附；归附而不互相伤害，大家都平和安泰。

　　音乐和美食能使过路的人停步，而关于道的阐述却淡而无味。它看不见，听不着，却用不完。

　　将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲去之；必固举之；将欲夺之，必固予之：是谓微明。柔弱胜强，鱼不可脱于渊，邦利器不可以示人。

　　译文：将要收之，必先张之；将要弱之，必先强之；将要废之，必先举之；想要夺之，必先予之：这叫做微明，意指事虽幽隐，其势明白。柔弱胜刚强，鱼不可离深渊，邦之利器不可以示人。

　　道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天地将自正。

　　译文：道一直不可名状，侯王若能依道而行，万物将自动来归附。归附中若贪欲复起，我将以无名之朴教诫之。以无名之朴教诫之，贪欲将不复起。贪欲平静，天地将运行正常。

　　二德经

　　上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼取此。

　　译文：上德不显示自己有德，所以有德；下德显示自己有德，所以无德。上德无为而且无可为。上仁为仁却觉得无可为。上义为义而且觉得有可为。上礼为礼无人响应，就挥舞胳膊强制实行。所以，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼，缺忠少信，乱之首也。妄自揣度，以显己能，乃道之皮毛，愚昧之始。大丈夫择善而从，故弃仁义而守道。

　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，侯王得一而以为天下正。其诫之也，谓天毋已清将恐裂，谓地毋已宁将恐发，谓神毋已灵将恐歇，谓谷毋已盈将恐竭，谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本，必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤寡不榖。此其贱之本與，非也？故致数誉无誉。是故不欲禄禄若玉，硌硌若石。

　　译文：过去得一的：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一充满生机，侯王得一而使天下安定。这就是说，若天不能保持清晰明亮恐将崩裂；地不能保持安宁稳定恐将塌陷；神不能灵验恐将消失；谷不能充满生机恐将枯竭；侯王若自以为高贵恐将被推翻。所以，尊贵必以卑贱为根本，高以低下为基础。因此，君王自称“孤”、“寡”、“不毂”不正是把低贱当作根本吗？以致至誉无誉。所以有道的人君不应追求如玉之高贵，而应如石之卑下。

　　上士闻道，勤能行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。弗笑，不足以为道。是以建言有之曰：明道如昧，进道如退，夷道如类。上德如谷，大白如辱。广德如不足，建德如偷。质真如渝。大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道褒无名。夫唯道，善始且善成。

　　译文：上士闻道，努力去实行；中士闻道，将信将疑；下士闻道，大笑不信。

　　不笑，就不值得说了。古人曾说：道似乎明白又不明白，似乎是前进又像是后退，平坦而又崎岖。上德虚怀若谷，大白如同污垢。广德似有不足，建德小心谨慎。纯真的品质如同污点。大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形，道广博宏大，无法用语言形容。因此，唯有道善始善终。

　　反也者，道之动也；弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于无。

　　译文：所谓“反”，就是事物向自己的对立面发展变化，这是道的动力；所谓“弱”，就是弱小胜强大，这是道在事物发展变化中的表现形式。天下之物生于有，有生于无。

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，沖气以为和。天下之所恶，唯孤寡不毂，而王公以自名也。物或损之而益，益之而损。古人之所教，亦我而教人。故强梁者不得其死，我将以为学父。

　　译文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物有阴有阳，阴阳精气互相调和。天下最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但王公却用这些来称呼自己。事物可能由于被损害而受益，受益却被损害。古人这样教导我们，我们也这样去教导别人。故强暴的人死无其所，我把这句话当作施教的宗旨。

　　天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

　　译文：天下最柔弱的东西攻击穿行于最坚硬的东西中。无可以进入没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。不言之教，无为的益处，天下少有能赶上它的了。

　　名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　译文：名望与生命哪个重要？财物与生命哪个重要？得到名利与失去生命哪个痛苦？爱之越深，付出越多；收藏越多，损失越大。所以，知足者不辱，知止者不殆，可以长久。

　　大成若缺，其用不敝。大盈若盅，其用不穷。大直如诎，大巧如拙，大赢如肭。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。

　　译文：大成就即使有不足，其影响不会消失。最充盈的东西像是虚空，但其作用不会穷尽。大直如诎，大巧如拙，大赢如肭。躁胜寒，静胜热，清静可以为天下正。

　　天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故知足之足，恒足矣。

　　译文：天下有道，就会放马去耕田。天下无道，战马就会在郊野生子。罪莫大于纵欲，祸莫大于不知足，过失莫大于贪得无厌。所以，知足的人总是感到满足。

　　不出于户，以知天下。不窥于牗，以知天道。其出也弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，弗为而成。

　　译文：不出门，就知道天下事。不看窗外，就知道日月星辰运行的规律。出门走的越远，知道的越少。所以，圣人不行而知，不见而明，无为而事成。

　　为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无以为。取天下也，恒无事；及其有事也，不足以取天下。

　　译文：求学者其学问日益增多，闻道者其行为日益虚静无为。越虚静无为，越无为，以至于无事可为。治理天下，要坚持无为；如果有为，不足以治天下。

　　圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，翕翕焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。

　　译文：圣人从无个人意志，而以百姓的意志为意志。善良的人待之以善，不善良的人也待之以善，天下人都得到了善。诚信的人待之以诚信，无诚信的人也待之以诚信，天下人都得到了诚信。圣人治理天下，小心谨慎，要让天下人都变得浑浑噩噩无知无识。百姓都在用自己的耳目观察事物，圣人要让他们都变得像孩童一样淳朴天真。

　　出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。盖闻善攝生者，陵行不避兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，夫何故也？以其无死地焉。

　　译文：从出生到死亡，长寿的人十有三，夭折的人十有三，而民养生过度，自寻死路的十有三。这是什么原因呢？因其养生过度。听说善于养生的人，在陆地行走不会遇见犀牛猛虎，入军不备铠甲。因此，犀牛无处用其角，猛虎无处用其爪，士兵无处用武器。这是什么原因呢？因其修道务本不入死亡之地。

　　道生之而德畜之，物形之而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之、畜之、长之、育之、亭之、毒之、养之、覆之。生而弗有也，为而弗恃也，长而弗宰也，此之谓玄德。

　　译文：道生万物，德育万物，使万物有形而成器。所以，万物尊道而贵德。道德之所以尊贵，不是由于世俗所封之品秩爵位，而是由于道法自然。道生万物，德养万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生万物而不据为己有，育万物而不自恃有功，引导万物而不主宰，这叫做玄德。

　　天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其㙂，闭其门，终身不勤。启其㙂，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，毋遗身殃，是谓袭常。

　　译文：天下万物有起始，这个起始是天下万物的根本。既知万物的根本，也就知道了万物；既知万物，再谨守万物的根本，终身不殆。塞视听，禁言路，使民无知无识，天下就可以不劳而治。开视听，多言事，无可救药。见微知著叫作明，甘为柔弱叫作强。透过表面看到实质，避免灾祸殃及自身，这叫做韬光养晦。

　　使我絜有知，行于大道，唯迆是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，猒饮食。资财有余。是谓盗竽，非道也哉。

　　译文：假使我有见识，行于大道时，唯一害怕的就是走了邪路。大道平坦，民却喜欢走小径。诉讼繁多，田地荒芜，仓库空虚，而人君服文采，带利剑，猒饮食，资财有余。这叫做强盗头子，不是正道。

　　善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不绝。修之身，其德乃真。修之家，其德有余。修之乡，其德乃长。修之邦，其德乃丰。修之天下，其德乃博。以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

　　译文：善建者修建的建筑物不会倒塌，善抱者不会让手里的东西脱手，子孙们体此道以守宗庙，就会祭祀不绝。以此道修身，其德慎而固。以此道修家，其家资有余。以此道修乡，家资有余者益众。以此道修国，乡有德者益众。以此道修天下，其德普照天下。所以，观己身可知他身，观己家可知他家，观己乡可知他乡，观己邦可知他邦，观己所在天下可知他人所在之天下。我怎么知道天下情况的？就是这样做的。

　　含德之厚者，比于赤子。蜂虿虺蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之会而朘怒，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　译文: 德行深厚的人，好比赤子。毒虫不咬他，凶鸟猛兽不抓他。骨弱筋柔但抓握很牢固，不懂男女交合之事但生殖器时常勃起，这是精气充沛的原故。终日喊叫嗓音不嘶哑，这是精气调和的原故。知道了“和”的道理，就明白了天地万物的常理。奉养过度不是好事，任性使气叫做逞强。万物壮极就会衰老，衰老就是不得道，不得道早亡。

　　知者弗言，言者弗知。塞其㙂，闭其门，和其光，同其尘，挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。

　　译文:闻道者不发号施令，发号施令者不懂道。使民无知无欲，无事无争，无贵无贱，无荣无辱，这叫做玄同。不得与其亲，亦不得与其疏；不使其受利，亦不使其受害；不得使其尊贵，亦不得使其卑贱，能这样做的人因此受天下尊重。

　　以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，而邦家滋昏。人多知巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。

　　译文: 以正道治理国家，以奇诡之法用兵，以无为治理天下。我怎么知道是这样的呢？因为天下禁止做的事情越多，人民就越贫困。人民的武器越多，国家越混乱。人们知道的取巧方法越多，奇闻怪事就越多。法令越是森严，盗贼就越多。所以，圣人说：我无为而民归附，我好静而民生正常，我无事而民富足，我欲不欲而民朴实淳厚。

　　其政闷闷，其民惇惇。其政察察，其民缺缺。祸，福之所倚；福，祸之所伏。孰知其极?其无正也,正复为奇,善复为妖,人之迷也,其日固久矣。是以方而不割,廉而不刺,直而不肆,光而不燿。

　　译文: 其政无为无事，其民朴实淳厚。其政严明苛细，其民狡猾奸诈。祸，福之所倚；福，祸之所伏。怎能知道究竟是福是祸呢？其无定则，正会变为反，善可变为恶，人们的困惑由来已久了。因此，要严以律己，宽以待人，廉洁奉公，光明正大，不炫富欺贫。

　　治人事天莫若啬，夫唯啬，是以早服，早服是谓重积德。重积德则无不克，无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道也。

　　译文: 治人事天没有比简省无为更重要的了，只有简省无为，才能早从于道。早从于道则积德深厚，积德深厚则无不克，无不克就不知他的力量有多大。不知他的力量有多大，他就可以治理好国家。有了治理国家的道，国家就可以长治久安。这就是根柢深固，延年益寿的道理。

　　治大国若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不伤人也。非其神不伤人也，圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉。

　　译文:治理大国就像煎烹小鱼，以道治天下，鬼魅不敢作怪。不是鬼魅不敢作怪，而是鬼魅伤不了人。不但鬼魅伤不了人，圣人也不伤人。这样，鬼神和圣人都不伤人，人民就可以享受到德的恩泽。

　　大邦者，下流也，天下之牝。天下之交也，牝恒以静胜牡。为其静也，故宜为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不过欲兼畜人；小邦者，不过欲入事人。夫皆得其欲，则大者宜为下。

　　译文: 大国，应该像江河之水，自谦居下，成为天下之牝。天下之交，牝总以虚静胜雄强。因其虚静，故宜为下。所以，大国若能谦恭自下对待小国，就能取得小国的归附；小国若能谦恭自下对待大国，就能得到大国的容纳。因此，无论是大国得到小国的归附，还是小国得到大国的容纳，都是因为各自谦恭自下的缘故。大国对小国谦恭自下是想增加人口，小国对大国谦恭自下是想求得归附。大国和小国都实现了各自的愿望，大国尤其应当谦恭自下。

　　道者万物之主也，善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以加人。人之不善也，何弃之有。故立天子，置三卿，虽有拱之璧以駪駟马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免与！故为天下贵。

　　译文：道是万物之主，善人之宝，不善之人的归宿。好话当钱使，尊贵的行头可以抬高人的身份地位。即使人不善，也没有舍弃他的理由。故立天子，置三卿，纵有拱抱之宝璧和众多之乘马，莫若静坐无为尤进于道。古人为什么珍视道？修道则所求可以得，有罪可以免，所以，天下的人才如此尊崇道。

　　为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。图难乎其易也，为大乎其细也。天下之难作于易，天下之大作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终于无难。

　　译文：为以无为，事以无事，味以无味的态度对待，不论大小，多少，以德报怨。图难于易，为大于细，天下事要从容易的地方开始，从细微的地方入手，因此，圣人始终不贪大，所以才能做成大事。轻易许诺必兑现很少，把事情看得容易必会有很多困难，因此，圣人总是把事情看的难一些，最后就没有困难了。

　　其安也，易持也。其未兆也，易谋也。其脆也，易破也。其微也，易散也。为之於其未有也，治之於其未乱也。合抱之木，生于毫末，九层之台，作于蔂土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也。故无失也。民之从事也，恒于几成而败之，故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，而不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。

　　译文：其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。处理问题要在它发生之前就处理，治理国家要在祸乱产生之前就做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里之行，始于足下。有作为的会招致失败，执着的会遭受损害。因此，圣人无为不会招致失败，无所执着不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重。这样就没有办不成的事情。因此，圣人追求无欲，不稀罕贵重之物；学习别人不学的，纠正众人犯的过错；遵循万物的自然本性而不敢妄加干预。

　　故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也；恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

　　译文：所以说：实行道的人，不是要使人民聪明，而是要使人民返朴还淳。人民之所以难以治理，因为他们有智慧。所以，用智慧治理国家的人乃国之贼也；不用智慧治理国家，才是国家的福气。自古以来就知道这两种治国法则；懂得取舍治国法则，叫作玄德。玄德深不可测，远不可及，和万物一起复归于道，乃至极大地顺乎自然。

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下乐推而弗厌也。非以其无争与，故天下莫能与争。

　　译文：江海之所以能让百川归往，是因为它善处下方，所以能让百川归往。因此，圣人若欲在民上，一定要对民言语谦下；欲在民之前，一定要先人后己。所以，圣人处前民不觉其害，居上民不觉其重，乐推其功而不厌恶。并非其无争，而是莫能与争。

　　小邦寡民，使有十百人之器而毋用，使民重死而远徙。有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

　　译文：由于国小民少，有十百人之器也没用，民看重死亡而不迁徙。有舟车不乘，有甲兵没处放，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻邦相望，鸡狗之声相闻，民至老死不相往来。

　　信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，已愈有；既以予人矣，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

　　译文：真话不漂亮，漂亮话不真实。博学之人不卖弄，卖弄之人非博学。善良人财富不多，财富多的人不善良。圣人不积攒财富，尽力帮助别人，自己愈富有；都给了别人，自己更富有。所以，天之道是利万物而不伤害它们；人之道是为而不争。

　　天下皆谓我大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其细也夫。我恒有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能为成事长。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先；则必死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将建之，如以慈垣之。

　　译文：天下人都说我道广大，大的不像任何东西。正因为不像任何东西，才广大；如果像某种东西，时间长了就成细末了。我有三种宝贝，一直非常珍重：一曰慈，二曰俭，三曰谦虚谨慎。有慈，所以勇武；有俭，所以交际广泛；谦虚谨慎，所以能办成很多事。现在，丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭朴而追求交际广泛；舍弃谦虚谨慎而去争先，必然走向死亡。慈爱，用于征战就能够胜利，用于守卫就会坚固。天要建某事，会以慈爱卫护之。

　　善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

　　译文：善用兵者不一味尚武，善战者不会轻易发怒，善胜敌者不与敌人正面作战，善用人者总是谦下。这叫做不争之德，叫做会用人，叫做符合天理，是古代最高水平。

　　用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于无敌，无敌近亡吾宝矣。故称兵相若，则哀者胜矣。

　　译文：用兵的人说过：我不敢主动进攻而取守势；不敢前进一寸而宁可后退一尺。这就使敌人欲对阵时无阵相对，欲攘臂相斗时无臂相攘，欲执兵器相战时无兵器来战，于是，无人与之为敌。祸莫大于无敌，无敌几乎丧失了我的三宝。所以，举兵相向时，心慈一方胜利。

　　吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

　　译文：我的学说很容易理解，也很容易施行；却无人能理解，无人能施行。言有起源，事有根据。正是因为人们不懂这个道理，所以不理解我。能理解我的人很少，而我则越发尊贵。这是因为圣人总是穿着粗布衣服却怀抱美玉。

　　知不知，尚矣；不知知，病矣。是以圣人之不病，以其病病，是以不病。

　　译文：知道自己有所不知，这是对的；不知却自以为知，这是错的。圣人之所以不犯错是因为他担心犯错，所以无错。

　　民之不畏威，则大威将至矣。毋狭其所居，毋圧其所生。夫唯弗圧，是以不厭。是以圣人自知而不自见也，自爱而不自贵也，故去彼取此。

　　译文：当人民不畏惧统治者的权威时，可怕的祸乱就要到来了。不要狭迫人民的居所使其不得安居，不要堵塞人民谋生之路使其难以生存。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，圣人自知而不自我表现，自爱而不自显高贵，所以去后者而取前者(自知、自爱)。

　　勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，坦而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　译文：勇敢且胆大妄为会被杀，勇敢而不逞强能保全性命。此两者或利或害，哪个是天所厌恶的，谁知道其中的原故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　若民恒且不畏死，奈何以杀惧之也？若民恒且畏死，而为奇者吾得而杀之，夫孰敢矣。若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斫也。夫代大匠斫者，则希不伤其手矣。

　　译文：如果人民一直不怕死，奈何以杀惧之？如果人民一直怕死，我把那些为非作歹的人捉来杀掉，还有谁敢为非作歹呢？如果人民一直都怕死，则总有人掌管杀人的事情。代替掌管杀人的人去杀人，如同代替大木匠去砍木头。那代替大木匠砍木头的人，很少有不砍伤自已手指的。

　　人之饥也，以其取食税之多也，是以饥。百姓之不治也，以其上有以为也，是以不治。民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤贵生。

　　译文：人民之所以饥饿，是因为粮食税征收过多，所以饥饿。人民之所以无法治理，是因为当权者喜好作为，所以无法治理。人民之所以轻犯死地，是因为想过富裕的生活，所以轻死。所以，保持清净恬淡的生活才是真正的珍视生命。

　　人之生也柔弱，其死也筋仞坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。兵强则不胜，木强则烘。强大居下，柔弱居上。

　　译文：人活着的时候身体是柔软的，死了身体就变得僵硬。万物草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以说：坚强是死亡的结果，柔弱是生长的结果。兵强则不胜，木强则烘。强大的总是处于下位，柔弱的反而居于上位。

　　天之道，犹张弓也。高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎。是以圣人为而弗有，成功而弗居也，若此其不欲见贤也。

　　译文：天之道，就像张弓射箭。高了就压低，低了就把举高；弓弦拉得过满就放松一些，拉得不足就把它拉满一些。故天之道，损有余而益不足。人之道则不然，损不足而奉有余。那么，谁能把有余拿来补天下的不足呢？只有有道的人可以做到。所以，圣人有所作为而不自恃有功，有所成就而不居功自傲，他不想显露自己的才智。

　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜也，以其无以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫弗知也，而莫能行也。故圣人之言云，曰：受邦之诟，是谓社稷之主；受邦之不祥，是谓天下之王。正言若反。

　　译文：天下没有什么东西比水更柔弱，而攻坚克强者没有什么可以胜过水，因为水是无可代替的。柔之胜刚，弱之胜强，天下没有人不知道，但却没有人能实行。所以圣人之言说：承受国家屈辱的是社稷之主；承受国家祸灾的是天下的君王。正话好像在反说。

　　和大怨，必有余怨，焉可以为善？是以圣人执右契，而不以责于人。故有德司契，无德司徹。夫天道无亲，恒与善人。

　　译文：调和大怨恨，必有余怨，这怎么能算是做了善事呢？因此圣人执右契，而不以其责于人。所以，有德者像执右契的圣人那样施而不求其报，无德者像征税的人那样无施而强求其报。天道无亲，总是伴随着善人。

　　二零二四年七月五日

帛书版《道德经》今译

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