胡懋仁：怎样认识修齐治平?

　　中国古代，尤其是儒家思想，对于人才的要求，在《礼记·大学》中有很明确的描述。其中人们比较熟悉的，则是“修身、齐家、治国、平天下”。在《大学》中，这是有一个逻辑递进的论述过程：

　　《大学》中有这样的论述，这里引用的不完全是原句：欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

　　其大意是：从古至今，如果要想把高尚的德性彰显于天下的人，要先把国家治理好。而要把国家治理好的人，先要把自己的家族整顿好。而要把自己的家族整理好的人，要先把自身的品性修养好，而要修养好自身的品性，就要把自己的内心放得端正一些。而要端正自身的内心，也就使自己的音信更为真诚。而要使自己的意念更为真诚，就要获得真正的知识。而要获得真正的知识，就要去接触实际的事物。接触到实际的事物，就能得到真知。得到了真知，就能使自己的意念真诚。意念真诚之后，内心也就端正了，内心如果端正了，自身的修为也就提高了。修为提高后，家族也就能整顿好了。家族整顿好了，国家也就能够得到治理了。国家得到了治理，那么天下也就太平了。

　　这一段话，主要是说，封建时代的人才应该具有上述的品质，而上述品质的获得就需要这样一个过程。这里讲的逻辑很清楚，但很清楚的逻辑，其所包括的内涵未必都是正确的，或者是有道理的。

　　修身一节中，古代封建社会特别要讲个孝字。两汉时期，要想做官，孝的品德很重要。如果没有这样的品德，就没有资格做官。当然，在那个时代，要做官，家庭出身是很重要的。所谓举孝廉，也是从豪门望族中选拔。一般平民，你就是再孝，也没有资格入选做官。

　　然而，不要说是国家的治理，就是一个地区，如郡，如县，总还是要有治理的能力，即《大学》中所说的格物致知。有的人把格物解释为去明理。这里让人难以理解的就是，这个理与物到底是个什么样的概念。把物理解为理，似乎不太能让人明白。清末，有人把西方科学译成格物致知，倒是能够让人明白一些，格物就是去接触具体的事物，甚至去改变那个具体的事物，然后才能得到真知。这就有了一点实践出真知的意思了。这里至少是说，你要具备治理国家的能力，必须通过接触实际来获得真知。

　　后来的人们，总是强调修齐治平，但对于格物致知就很少提到，似乎只要做到修、齐、治，就能平天下了。这显然是有缺陷的。现代人有时候一说到平天下，就认为是扫平天下的意思。这样的理解也是有片面性的。使天下太平，有时候是需要去扫，但在更多的时候是要让人心服平和，才能使天下太平。至少扫过之后，人们的心服，或者心平才是天下太平的重要因素。