左翼最大误解在于将捍卫工人利益与无产阶级任务混为一谈

2026-08-17
作者: 埃尔万·索默雷 来源: 笛卡尔街的奇美拉诸众

AI摘要
  • 反"觉醒主义"是资本主义与政治自由主义历史性脱钩的表现,标志着后自由主义资本主义全面展开
  • 19世纪以来资本主义与自由主义联盟通过"身份政治"吸纳反抗力量,工人运动同样陷入追求体系内席位的效忠逻辑
  • 女性主义、LGBT、反种族主义等动员并未表现出特殊脆弱性,它们只是遭受了与工人动员相同的失败命运
  • 后自由主义资本主义要求明确的效忠和服从,旧的模糊中间地带将被消除,吸纳模式正在演变
  • 真正的无产阶级任务不是捍卫特定群体利益,而是通过彻底否定现存秩序来解体资本主义制度
本摘要由AI辅助生成,仅供参考
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  本文译自法国无政府主义色彩左翼期刊《周一早晨》(Lundimatin)第494期,2025年10月27日,原标题为“觉醒主义与否定性”(Wokisme et négativité),由法文译出

  作者埃尔万·索默雷(Erwan Sommerer),法国政治学学者

  基于以下观察:对所谓的“觉醒主义”(wokisme)的批评已成为当代极右翼言论与实践的主要支柱之一,并且它被用来压制受压迫群体或少数群体的诉求、环保动员、支持巴勒斯坦的动员以及反对伊斯兰恐惧症的斗争,我在此提出两个假设。

  第一个假设是,反“觉醒主义”远非当前权力关系的次要方面,或仅仅是资本内部派系斗争的情境性表达,而是资本主义与政治自由主义历史性脱钩的表现。

  第二个假设是,要把握这一演变的全部意义,需要进行战略更新,即整个反资本主义阵营必须摒弃关于“身份政治”或为“承认”和争取自由主义权利而斗争的过时辩论。

  因此,我在此主张,应考虑威权性和后自由主义资本主义部署所特有的对抗的重组与澄清,以识别这一部署所蕴含的新的分界线。换句话说,就是要界定当代不可调和领域的范围。

  为此,我将对比旧世界——那个在我们眼前消逝的世界——与即将取代它的新世界。

  关于旧世界的论点

  I

  首先是旧世界:资本主义与政治自由主义自19世纪结成的联盟,其特点是具有强大的中和对抗的能力。物质和司法产品——即商品和权利——的普遍分配是吸纳反抗力量的工具。这种吸纳,作为系统的维护机制,并不要求放弃所有批判性话语,恰恰相反:它并非要扼杀敌人,而是将其内化。关键在于,即使是最激烈的动员,其目标也不是废除压迫结构,而是融入商品世界。其首要表现是形成了一个中间地带,一个虚假的夹层空间,人们既可以在此对社会政治秩序发动表面上的进攻,又可以享受其分配的产品。只需始终停留在任何真正决裂的边缘即可。从这个半效忠地带,人们可以滋养一种置身系统之外的幻觉,同时接受系统的慷慨馈赠。

  II

  工人是首批占据这一地带的人。甚至可以说是为他们发明的,这正是“身份政治”的真正诞生。当时最具战斗性的组织尽管试图调和“眼前诉求”与遥不可及、不断推迟的摧毁国家、财产、资产阶级等目标,但现实是残酷的:工人们非但没有实施摧毁资本主义并攻击其基础(尤其是劳动异化),反而陷入了一种推崇其身份、捍卫其利益的逻辑。他们要求在该体系中占有一席之地。这样,他们开创了一种特定的效忠形式,后来左派曾大量指责所谓的“自由主义”动员采用了这种形式。但从一开始,所有人都是自由主义者。

  III

  这里的目的不是要确定谁先背叛。所有人都背叛了。资本主义与自由主义的联盟导致了切萨拉诺和科卢所说的“对存在的整体殖民”,即所有社会关系都屈从于商品形式。这种外部性的废除,亦即革命性决裂可能性的废除,成了“使资本主义体系得以在自身危机中存续的自我调节机制”[1]。没有任何社会群体能逃脱这种通过内化实现的中和:自起源以来,该系统的力量恰恰在于其能够遏制任何从其外部进行斗争的机会。它同化抗争,任其徒劳地空转,同时使其无法摧毁自身。

  IV

  因此,如果我们真想保留这个表述的话,“身份政治”自起源以来一直是自由主义资本主义再生产和扩展的特权机制。这是该联盟的本质。从未存在过拥有外部性加成或对此机制免疫的社会类别。因为某个群体的成员屈服于同化逻辑而贬低其斗争——尤其是从一种纯粹的工人主义纯洁立场出发进行这种指责——始终是一种分析错误。女性主义、LGBT、反种族主义等动员,在面临吸纳时并未表现出任何特殊的脆弱性。它们的战斗性并非问题所在。它们只是遭受了同样的失败,并进入了与先前工人动员相同的效忠地带。

  V

  更糟糕的是,对这些动员的批评往往忽略了它们在克服对资本主义整体性认识碎片化的历史进程中的决定性贡献。它们非但没有导致分裂,反而为理解何为针对整体性的全面斗争开辟了道路。通过揭示商品统治的父权制、异性/顺性别中心主义、殖民主义和种族主义基础,它们证明了那些对资本主义体系残缺不全的描述已然过时:当卢卡奇的总体性仍然只是一个部分总体性,纠缠于将无产阶级等同于工人的拜物教时,这些动员增加了可以对其进行全球分析的视角,从而使彻底废除资本主义的远景变得可望[2]。

  关于新世界的论点

  I

  那曾是旧世界。如今,资本主义正在摆脱政治自由主义。帝国主义为掠夺资源而加剧的竞争,不仅对任何环保关切视而不见,还迫使加强对个人的规训控制。鲁斯·威尔逊·吉尔摩所描述的“反国家国家”——据阿尔贝托·托斯卡诺所言,这标志着“晚期法西斯主义”——正成为主导规范,它混合了犬儒的社会经济退出(任由最露骨的剥削横行)与对排除在富裕之外的人群加强警察和监狱管理[3]。这远非简单的插曲,它标志着后自由主义资本主义全面展开的时刻。

  II

  这一展开预示着自由主义同化和批判性效忠地带的终结。在威权形势下,资本主义重申其历史根基:它公开承认其父权制和种族性质。取代晚期或“后现代”资本主义时期被容忍的越界行为的是,传统秩序、家庭价值观(对系统再生产不可或缺)、性别身份的固定性(其生物学基础被高声宣扬)和白人至上主义的回归。因此,为赢得系统青睐所需的新效忠模式是:建立在伊斯兰恐惧症和新殖民主义基础上的女性民族主义和同性恋民族主义,以及世俗主义且跨性别恐惧症的伪“女性主义”——以TERF为生物新秩序的冠军——这些旧斗争被歪曲的版本,成为唯一被允许的形式。不再允许存在于那个维持着抗争表象的中间过渡区。后自由主义资本主义要求的是干净利落的奴性。

  III

  这一切,就是当代的反“觉醒主义”。强制要求遵从后自由主义口号,否则将面临针对那些不愿加入反动阵营的人发起的攻击。对“取消文化”或“政治正确”的抱怨,男性主义对所谓过于“惩罚性”的女性主义的攻击,以及对LGBT和支持巴勒斯坦动员的袭击——更不用说对社会和环保抗争的镇压——都显示了所部署手段的规模。这一切的背景是,政媒联手虚构出一个沉默的大多数:勤劳、守纪律、符合生殖和种族规范性,却受到“少数群体专政”压迫的群体:外部敌人呼应着威胁社会秩序及其支撑价值观的内部敌人。

  IV

  反“觉醒主义”体现了反动势力对正常标准的收紧,以及在一个清除了对其所能容忍的内部抗争程度所有模糊性的商品世界中,效忠条件的硬化。吸纳并未消失,但其模式在演变。过去大量分配的物质和司法产品,今后将越来越有选择性和吝啬地分配,以换取明确的服从:始于19世纪工人诉求的旧“身份政治”的可能性条件注定要消失。权力所能容忍的身份范围将完全被纳入严格的反动框架,旧的模糊性——半效忠所特有的夹层——将被消除。

  V

  面对这种情况,前一时期留给我们的一些理论-战略提议在今天显得意义重大,我们需要将其激进化。无论是观察价值批判、共产主义化思想、激进女性主义和酷儿思潮(从维蒂格到Bash Back!的无政府暴动派,他们始终拒绝“恳求国家给予更多平等”[4]),还是法农式的反殖民主义,尽管存在明显分歧,但结论是相同的:抵抗吸纳要求拒绝权力强加的身份分类。废除资本主义需要通过摧毁其支柱——劳动、性别区分、殖民和种族等级制度——这些都是具体化身份的来源,必须加以攻击,而非在谈判和争取权利的逻辑下予以推崇。但我们必须认识到任务的艰巨性:摒弃身份,就是放弃任何形式的肯定性主张。一旦资本主义对整个社会经济关系的掌控完成,当任何自我主张、生活方式或替代方案都立即被商品逻辑捕获时,斗争只能以彻底否定性的总体化来回应。

  VI

  因此,与本质主义无产阶级观念决裂。如果正如阿甘本所说,马克思主义思想的“最严重误解”确实始于将捍卫工人利益与无产阶级任务混为一谈[5],那是因为无产阶级并非一个社会类别:无产阶级是一种纯粹的解体资本主义制度的功能,由任何受压迫群体承担,该群体中止“身份的规则与实践”[6],并通过完全承担否定性的律令来抵抗同化。因此,以“一场不能将任何事物置于自身之外的革命”[7]为目标,它着手同时摧毁其自身身份以及使这种难以维持、无法忍受的身份成为可能的世界。为了呼应马克思在《黑格尔法哲学批判》导言中的话,尽管是老生常谈,我们要说这种无产阶级功能是由自我否定与否定现存秩序这两种不可分割的实践来定义的。

  VII

  吸纳模式的转变预示着受压迫群体或少数群体内部对抗的加剧。这是向后自由主义资本主义过渡的一个关键问题,此时唯一可能的选择是在接受反动效忠与否定性之间权衡。我们已经能够辨识出未来的裂痕与对抗线:一边是同化主义者派别,他们将越来越迅速和公开地加入统治行列(以仇外和跨性别恐惧症的“女权主义者”为首),另一边是无产阶级派别,他们将拒绝与系统进行任何谈判,拒绝“坐在胜利者的桌旁”[8],摆脱自身的身份,从而优先考虑对现存秩序的彻底否定。

  VIII

  但后自由主义也迫使整个革命阵营做出选择。后者必须更新其分析和方法,并努力做到:1)最终完全接受可以揭示和攻击资本主义整体性的多重视角;2)对抗那些在斗争核心中延续父权制或种族统治的压迫性实践。

  由此得出几点值得强调的明显事实:

  IX

  任何反“觉醒主义”都必然是反动的。

  X

  任何否定女性主义、LGBT、反种族主义和反殖民主义斗争贡献的革命分析或实践,或者更糟的是,认为这些斗争有害——这种观点在马克思主义或无政府主义圈子里仍很普遍,那里的人们有时肆意竞相表现跨性别恐惧症和伊斯兰恐惧症等——都坚决地成为晚期法西斯主义的盟友[9]。

  XI

  反资本主义阵营中任何对所谓“取消文化”、“点名批评”等的抱怨,都忽略了这些活动工具在针对反动势力时是非常有用和有效的。

  XII

  既然对抗甚至发生在所谓的“革命”圈子内部,就必须在那里开展斗争。同时不要忘记,这场斗争的目标既是扫除国家,也是扫除那些仅仅旨在其中谋取职位的“左派”(甚至“极左”)组织。

  * * *

  特龙蒂(Tronti)——或许可以质疑他抵抗自由主义同化的能力——曾正确指出:“颠覆的政党只有面对强大的对手时才能成熟”[10]。确实,正在开启的后自由主义时期,作为加剧对抗的源泉,为反资本主义阵营提供了重新界定真正决裂条件的可能性。这既不需要屈从于单一的革命主体,也不需要基于需要协调诉求的肯定性身份进行“斗争汇合”。唯一涉及的汇合是以“否定性的自主”[11]为目标的汇合,即一种拒绝被吸纳、拒绝成为自由主义综合的简单辩证环节的动员,它是一种彻底的、完全解放的否定性的表达,其虚无主义统一和强度达到最大之点,或许可以被称为——如果我们对该词语含义有共识的话——无产阶级专政。

  注

  [1] 乔治·切萨拉诺和詹尼·科卢,《启示录与革命》,波尔多,风暴出版社,2020年(1973年)。

  [2] 马克·费舍尔在其著名的反对“身份政治“的文本《逃离吸血鬼城堡》(《周一早晨》第406期,2023年12月5日)中未能看到这一点:关于身份的斗争可以成为关于整体性斗争,即全球反资本主义斗争的起点。詹明信将卢卡奇的方法应用于女权主义动员,以及弗洛伊德应用于酷儿动员,在这方面则敏锐得多。参见弗雷德里克·詹明信,“作为‘未完成计划'’的《历史与阶级意识》“,《重新思考马克思主义:经济、文化与社会杂志》第1期,1988年,第49–72页;凯文·弗洛伊德,《欲望的物化:走向酷儿马克思主义》,巴黎,阿姆斯特丹出版社,2013年。

  [3] 鲁斯·威尔逊·吉尔摩,《废除地理学:走向解放的论文》,伦敦,Verso出版社,2022年;阿尔贝托·托斯卡诺,《晚期法西斯主义》,波尔多,风暴出版社,2025年。

  [4] 《Pind and Black Attack》,第2期,2009年,第4页。

  [5] 吉奥乔·阿甘本,《剩余的时间:罗马书评注》,斯坦福,斯坦福大学出版社,2005年。

  [6] “反对性别的噩梦“,《Bædan》,第1期,2014年(法文翻译:https://baedanfr.noblogs.org)。

  [7] 居伊·德波,《景观社会》,巴黎,Folio Essais出版社,2018年(1967年)。

  [8] “反对同性恋正常化——与阿兰·纳泽的访谈“,《周一清晨》第120期,2017年10月31日。另见其著作《反对同性恋正常化宣言》,巴黎,La Fabrique出版社,2017年。

  [9] 像瓦尼娜的《后现代诱饵反对女性的社会现实》(Acratie出版社,2023年)这样的书所造成的灾难性影响,无论怎么强调都不为过,它揭示了某些无政府主义圈子里转播盎格鲁-撒克逊原教旨主义和特朗普主义极右翼最恶劣的反跨性别运动的倾向。我们本不需要一本自由主义的《Transmania》。

  [10] 马里奥·特龙蒂,“论罢免权“,《周一早晨》,第343期,2022年6月13日。

  [11] 马西莫·德·费奥,《政治革命与社会革命之间否定性的自主权》,曼杜里亚,巴里,罗马,Lacaita出版社,1992年。

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