论资本的时间性及其统治——以《资本论》为例

　　时间概念是马克思创造的批判与反思之世界中的王冠。早年，在关于自我意识之哲学的语境中，马克思认为时间就是不断变化着的人的感性世界本身；而在晚年的政治经济学批判的工作中，他将时间和劳动联系起来，指出人的时间意识和时间的客观计算尺度都起源于劳动。

　　不过必须同时指出的是，要研究马克思的时间概念无异于攀登一座险峰。这首先是因为马克思关于时间乃至时间性的探讨却并没有集中在某一个文本上，而是散见于《德谟克利特的自然哲学和伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》《1844年经济学哲学手稿》《1857—1858年经济学手稿》《资本论》等文本中。另一个原因则是马克思所探讨的时间概念在语境更新前后存在着一种“断裂”，要在逻辑上论证二者性质上的同一性是难以做到的。此外，一般的马克思主义哲学教育中，关于马克思本人独特的时间概念几乎没有涉及，而只提及恩格斯和列宁等人的时间概念，这种时间概念主要的立足点仍然是自然哲学的，沿袭着亚里士多德以来的客观主义时间观的传统。这首先与马克思早年的人本主义时间观相异，其次也无法彰显晚年马克思将时间概念放入历史唯物主义之下讨论的理论贡献。结果就是，马克思的时间概念的革命性、自由时间、时间意识等问题被搁置一旁。

　　鉴于此，我将在能力范围内专注《资本论》这一晚年马克思思想的集大成之作，研究其中的时间概念，具体讲，则是研究资本的时间性。这意味着我既不会在物质规定的层面将资本视作“积累的劳动”来对待，也不会从本质规定的层面将资本视作“雇佣劳动”这样特定的生产关系，我的目的乃是揭示资本的另一个面目——“时间的概念性组织”，作为一种具有时间性的特殊存在，资本实际上是一种现实化的抽象，一种幽灵般的对象性。需要加以强调的是，重新定位资本概念事关重大，并非仅仅出于研究资本的时间性所需要的预设，正如马克思所指出的：“准确地阐明资本概念是必要的，因为它是现代经济学的基本概念，正如资本本身——它的抽象反映就是它的概念——是资产阶级社会的基础一样。”

　　另外，必须提及的是普殊同、詹姆逊、汤巴佐斯在资本的时间性等相关问题上的理论探索：普殊同坚守政治经济学批判的阵地，重释了马克思所运用的劳动概念与时间概念，论述了抽象时间（均一的、连续的、同质的形式或者说一种时间单位）与历史时间（具体时间的模式或者说直接劳动的时间）之间的相互规定，这种相互规定构成了资本主义社会发展的动力，同时也促成了一种针对生产者的时间暴政，强迫生产者紧跟时代的历史特殊性；詹姆逊则主要从哲学角度指出资本的时间性秘密集中在“消灭”（auslöschen）一词上，“从这个动词看，过去和将来是一回事，现在则被视为生产”，生产总是一种否定的生产；汤巴佐斯融合了政治经济学批判和黑格尔哲学的原理与方法，详细分析了《资本论》中的时间概念，提出资本的有机时间性中统一了生产领域的线性时间性和流通领域的循环时间性，强调要将资本看作“生命”，价值看作“无”……其他的重要路径还包括阿尔都塞、本雅明为代表的历史唯物主义视域下的差异时间观以及斯尔尼塞克、斯蒂格勒为代表的资本主义社会时间结构解析流派，前者将时间视作被动的社会构形，后者则将时间视作社会本身建构中的一种力量。最后，古尔德、大卫·哈维、托姆巴、鲍德里亚、居伊·德波等人在这一领域也有着较大的理论贡献。