蔡长运：中国古代哲人为什么反对以“富”治国？

　　【摘要】韩非子认为：靠“富”，靠欲望是不可能治理好国家的。《荀子》：上好富，则人民之行如此，安得不乱！《礼记·大学》：财聚则民散，财散则民聚。品《论语》：逐私利鹿死谁手？讲仁德谁敢争先？荀子认为：上好功、上好利、士大夫众、工商众……则国贫。管仲认为：重在下则令不行，货上流则官德毁。王夫之：人主移于贾则国本凋，士大夫移于贾则廉耻丧。品《孟子》：宝珠玉者殃必及身；逐富追欲天下大乱。品《韩非子》：逐欲追富，进则教良民为奸，退则令善人有祸。《淮南子》：纵欲而失其性以治身则危，以治国则乱，以入军则破。

　　自古以来，中国的高明的政治家、古圣、先贤、哲人都特别反对以“富”治国，特别反感去追逐欲望。对此，诸子百家都有很精彩的论述，都有很深刻的见解。

　　一、韩非子认为：靠“富”，靠欲望是不可能治理好国家的。

　　在《韩非子·六反》中有讲：老聃有言曰：“知足不辱，知止不殆。”夫以殆辱之故而不求于足之外者，老聃也。今以为足民而可以治，是以民为皆如老聃。故桀贵在天子而不足于尊，富有四海之内而不足于宝。君人者虽足民，不能足使为君天子，而桀未必为天子为足也，则虽足民，何可以为治也？故明主之治国也，适其时事以致财物，论其税赋以均贫富，厚其爵禄以尽贤能，重其刑罚以禁奸邪，使民以力得富，以事致贵，以过受罪，以功致赏，而不念慈惠之赐，此帝王之政也。

　　《老子》曾经说过：“人知道满足就不会受到耻辱，人知道适可而止就不会有危险。”因为危险和耻辱的缘故，在自己的生活需要得到满足了以后，就能不再要求什么的人，只有老子才能做到。现在认为使民众富足就可以治理好国家，这是把民众都看作都能像老子一样的圣人了。以前的夏桀虽贵为天子也还是不满足于自己的尊贵，即使已经富的拥有了四海之内的所有财宝了也还是不满足。做君主的纵然使能民众富起来，但肯定不可能使每一个老百姓都富足得像天子皇帝一样吧？然而贵为天子的夏桀就是富得拥有了整个天下也还是不满足。那么纵使民众真的富足了（但他们富了还想更富），又怎么能用来作为治国的原则呢？所以，明君治理国家，让民众都顺应时务（客观规律），通过自己的劳动奋斗来获得财物（把自己的富，把自己的财富的府库建立在自然界之中，建立在绿水青山之中，建立在自己的劳动奋斗之中），以赋税来调节贫富；厚赏爵禄使人们竭尽才能，加重刑罚来禁止奸邪；使民众依靠自己出力劳动而得到富裕，依靠自己奋斗所创立的功业来获得尊贵。因犯罪而受到惩罚，因立功而获得奖赏，而不需要考虑什么用仁慈的心给人以恩惠和赏赐（不用做慈善，不用去扶贫，更不用让一部人先富起来）。这才是通往帝王大业的正确的政治措施啊！