马克思主义哲学的阶级性

　　《实践论》这篇文章里面，在谈到马克思主义哲学的时候，有这样一句话：

　　“马克思主义的哲学辩证唯物论有两个最显著的特点：一个是它的阶级性，公然申明辩证唯物论是为无产阶级服务的；再一个是它的实践性，强调理论对于实践的依赖关系，理论的基础是实践，又转过来为实践服务。”——《毛选第一卷，实践论》

　　毛主席这篇《实践论》是为批判当时党内的教条主义所写，因此它论述的主要是实践的意义，在阶级性的问题上便只是简单提了一句。但这并不意味着马克思主义哲学的阶级性不重要。

　　所以我们这篇文章专门讲一下实践性之外的阶级性。

　　一、

　　首先，我们可能都听说过一个词——解放。

　　但是对于这个词的理解，却有两种截然不同的解释。资产阶级谈到这个词语的时候，它的意义是相较于资产阶级革命取得的“政治解放”而言的，意思就是在资产阶级的历次革命中，实现了政治国家与宗教的分离，废除了封建等级制，“宣布出身、等级、文化程度、职业为非政治差别”，“人民的每一个成员都是人民主权的平等享有者”。

　　简而言之，你可以理解为“制度之下，人人平等”的一种社会制度和文化。

　　而与之相对应的马克思主义哲学里面的解放，则追求的不仅仅是“制度之下，人人平等”，而是一个本身就平等的制度，因为只有在一个本身就平等的制度下，人才能实现全面而自由的发展。

　　这其中的关键区别就在于：资本主义私有制。

　　毫无疑问，相较于封建等级制度的人身依附关系，资产阶级的“政治解放”是人类历史上的一种巨大进步。但因为私有制的束缚，使得这种政治解放仍然是有限的，不彻底的解放，因为它的实质是把人对人的依附关系，转化成了人对物（私有财产）的依附关系，其本质是以经济等级代替了政治等级，以一种建立在资本主义私有制上的剥削关系代替了旧的封建等级剥削关系。

　　这一点在现代社会中所有人都可以感受得非常清楚，经济上的不平等，经济上的等级不仅普遍存在于生产生活的各个角落，而且逐渐把这种等级差别放大到了前所未有的程度。

　　所以资产阶级的“政治解放”其结果只能是有产者的“解放”，而不是全人类的解放，因此马克思把无产阶级革命下的解放称之为“人的解放”，用来区别于私有制下的政治解放。

　　并且认为：只有从政治解放进展到人类的解放，从资本主义社会进展到共产主义社会，人们才能彻底的从旧社会的一切剥削制度中解放出来。

　　所以为什么说马克思主义哲学具有鲜明的阶级性？

　　因为它从以往政治解放的局限中跳了出来，马克思的解放，不仅包含以往资产阶级的解放，同时也包含了无产阶级的解放。资产阶级因为不可能触及自己的统治基础——生产资料私有制，因而其“政治解放”就必然不可能把无产阶级的彻底解放包括进来。

　　二、

　　其次，在以往空想社会主义中，很多哲学家也意识到了私有制下的不平等，意识到了社会化大生产与私有制之间不可调和的根本矛盾。但是去哪里寻找这种力量来解决私有制的问题？通过什么方法、途径去解决这些问题？这成为了马克思主义区别于空想社会主义的关键。

　　著名的空想社会主义者欧文，曾经尝试用地区试验的办法去建设社会主义，失败以后又接连尝试通过向上层资产阶级呼吁的办法；试图让资产阶级主动改良的办法；试图让资产阶级自我革命的办法等，来完成生产资料所有制的改造。这些办法归根结底都是依靠资产阶级的力量去推动社会变革，其结果当然也只能是以失败告终。

　　历史告诉我们，可能有背叛阶级的个人，但是不会有背叛阶级的阶级。想要从资产阶级中去寻找力量，依靠资产阶级自我革命等办法，来完成向社会主义社会推进的任务，是根本不可能的。

　　马克思总结了工人运动的经验得出结论：无产阶级的解放只能依靠无产阶级自己来完成，无产阶级本身就是自我解放的物质力量。

　　马克思认识到，批判的武器不能代替武器的批判，那么什么是武器的批判呢？就是无产阶级的革命运动。无产阶级本身就是武器，而这种武器一旦被科学的理论武装起来，就会爆发出摧毁私有制的伟大力量。

　　这就是马克思主义哲学阶级性的第二个意义。

　　所以，马克思在人类解放的问题上，指出了革命的根本任务——消灭私有制，同时又指出了能够承担起这一历史任务的根本力量——无产阶级。并为他们准备好了理论武器。

　　三、

　　那么为什么是无产阶级呢？为什么不可以是当时占人口绝大多数的农民阶级？

　　这是因为农民阶级属于历史上典型的小私有生产者，他们对私有制有很深刻的眷念，刚刚从封建社会中解放出来的农民，实际上不可避免地认为自己是可以通过手里的土地“致富”的，他们既属于被压迫的阶级，同时又是一个很向往小私有制的阶级，在他们彻底坠入无产阶级之前，是很难摆脱小私有的束缚的，这就是为什么列宁说小生产者每时每刻都在生产资本主义，这也是为什么家庭联产承包当年很容易就搞起来的原因之一。

　　无产阶级之所以能够承担起这个历史使命，本质上是由其阶级属性决定的，而另外一个必不可少的条件，就是理论的武装。只有理论武装起来，他们才可能组织成为一个自觉的阶级，才能够形成阶级的力量。

　　我们自己的历史上，新民主主义革命，区别于旧民主主义革命的本质并不在于是否废除私有制，因为土地革命本身就不废除私有，本来就是把土地分给农民，而不是直接集体化，公有化。新与旧的根本区别在于无产阶级的领导。只不过当时的无产阶级领导，其实质是无产阶级通过它的先锋队（即共产党）来领导，也就是被马列主义理论武装起来的一批知识分子。

　　所以，马克思主义哲学的阶级性表现为三点：

　　其一，论证了只有无产阶级解放，才能实现人类的真正解放，而无产阶级的解放，就必须最终废除资本主义的生产资料私有制，废除剥削制度本身；

　　其二，推动无产阶级解放的力量，领导社会主义革命的力量，来源于无产阶级自身，而不可能来源于资产阶级。

　　其三，马克思主义理论就是无产阶级的精神武器，这种精神武器一旦被无产阶级掌握，也会转化成物质力量——实际上就是被组织起来的无产阶级自觉的阶级力量。

　　这就是马克思主义哲学阶级性的含义。

　　它的阶级性并不是单纯的以立场的角度来论证的，而是通过分析社会生产实践活动，得出了资本主义的基本矛盾的发展，必将导致上述结果，因而具有了阶级性。

　　也就是说，阶级的存在并不是马克思在那里杜撰，而是他通过研究社会的生产实践，物质生产活动，从历史和现实的发展中，看到了阶级的诞生和阶级斗争的发展，然后又看到了这种斗争的最终方向，因此将其总结为理论。

　　因此，它的阶级性，与它的科学性是统一的。