先进的社会制度激发生产力

　　斯大林1936年搞得苏联宪法，其中一个谬误就是‘先进的社会制度与落后生产力之间的矛盾’。

　　从世界历史格局看，社会主义建立在东方落后的生产力国家，上述的结论可用于表达历史节点状况。而建国已达19年的苏联，这一表达不适宜，只能说明，在实践中没有理解马克思哲学的关键：生产力是思维与生活物质劳动的自由结合之创造。也就是说，劳动者还没有获得思维自由结合劳动的能力。

　　社会主义的公有制与原始社会的公有制，都是劳动者共同拥有生产资料。不同，思维与物质劳动能力不可同日而语。先哲马克思指出：生产力的发展来自思维意识自由结合物质劳动。认知不到这一点，社会主义会重蹈原始社会覆辙，管理者变成私自占有生产资料者，成为压榨劳动者的独裁分子。第二，现阶段的思维意识与文明前的社会，有着质的飞跃。思维意识借助当代物质媒介，更容易扩散和传播，思维意识与物质创造相映相随，并非单独存在。第三，基于上说两条，生产力并非只表现在生产过程中，还表现在思维意识传承序列里。在这个意义上说，科学技术是生产力。但不要绝对抽象化，把科学技术当成外在于人的独立物。

　　这种思维意识传承必须进入人的头脑，生产相关人员的头脑，化为他们的认知和操作程序，才是生产力。科学技术的实现，远比模仿建造一个机器艰难，他是一切机器发明改进的骨髓，血液。技术乃生产经验，东方欠缺，初期必须老老实实的模仿学习。科学是对生产经验的抽象，寻找出经验中必然的逻辑，剔除其暂时表象，上升到理性总结，传承下去。在与现实感性经验的结合过程中，理性不断的提纯和反思。这个过程就像锤炼钢铁，去芜存菁。技术模仿30年足矣，但做事情一丝不苟的精神，却需要长久传承。他是技术提升乃至科学抽象的前提，科学与技术绝非隔离的各自独立物。

　　回头看一下第三点，科学技术是人类生存活动中的必然产物，离不开社会生活物质获取过程。【之所以不说生产，是因为大航海促进了科学技术。文艺复兴，日心说都与此相关。而航海不是生产过程，而是为了华夏的黄金和丝绸、瓷器。那时这些是财富荣华的抽象代表，是生活物质创造的折射物。】思维的发展离不开劳动创造过程，又促进了劳动创造。思维与物质劳动是相辅相成，互相促进的关系。思维就是劳动创造的影子和结果，反过来说，劳动创造是思维的物理化身。

　　黑格尔说物质是思维的延伸，作为劳动创造过程是对的，但说自然物质是思维的延伸物则是错误的，缺少了人类创造改变自然物结构和形状的过程。黑格尔把自然物和人造物混淆了，所以他认为人的意识创造了历史。马克思在历史分析中，把黑格尔忽视混淆的问题补全更正了，正确的阐述了物质劳动与思维意识的关系，这就是其人化世界观。其他人对马克思哲学的解释，只从唯物质生产角度解析，没有从思维与物质劳动双重关系解析，因此造成了机械唯物主义，唯生产力论等等呆滞的唯物辩证法。马克思阐述的人之物质劳动与思维双重演化功能，在改变外界的同时改变自身。即劳动创造了人类世界，这才是马克思辩证法的真谛。

　　马克思主义，以劳动和劳动者为前提，以人的思维与物质劳动为双重本质。以物质为单一脉络，那就是资产阶级的唯物论，从没把劳动者当成人，认为是他们提供的生产生活资料养活了劳动者，自以为是当今的绝对霸主。马克思：‘但是，国民经济学把工人只当作劳动的动物，当作仅仅有最必要的肉体需要的牲畜。’《1844年经济学哲学手稿》【第一笔记本·工资】“我们不象国民经济学家那样，当他想说明什么的时候，总是让自己处于虚构的原始状态。这样的原始状态什么问题也说明不了。国民经济学家只是使问题堕入云里雾中。他把应当加以推论的东西即两个事物－例如分工和交换－之间的必然的关系，假定为事实，事件。神学家也是这样用原罪来说明罪恶的起源，也就是说，他把他应当加以说明的东西假定为一种历史事实。”【同上】资产阶级理论家的论证方式：把需要论证的当做前提条件，哈耶克就是如此。他只说了文明社会后，人类异化后的选择，没有说明原始社会的自然选择，以短暂片面的历史来概括全部，或者说他以西欧的历史当做全世界的楷模和真理。以真理论证的规范，立论自洽，事实他洽和续冾，就可以看出其矛盾百出，也与中国历史发展的脉络不相符合。

　　而以思维意识为单一的解析道路，把人、阐述者自己变为神，不食人间烟火，虚无缥缈，难以真正说服劳动大众，理论就成了无根的飘萍。社会主义倒退，人们沾着血馒头喝彩，苏联倒台劳动人民还踹上一脚。那个理论太玄虚，人民无法理解。

　　理论必须联系实际，理性必须与感性结合，思维意识必须与物质劳动结合，这三句是同一意思的不同表达。生产力的本质，由此展开。生产组织形式，也是管理者对生产关系的注释和思维改变，由此也可以诱发出生产力。秦孝公和商鞅变法节点前后，秦国生产力并无大的变化，甚至是诸国中最落后的生产力国家。而变法，改变了生产秩序和组织结构，就焕发了巨大的生产力。斯大林实践了十九年，只看到了计划的好处，没有看到公有制深刻的内容。他就看到这么多，所以实践上无法率领人民走向思维与物质劳动的自由结合，劳动组织变为一长制，计划成为少数人拍脑袋的产物，劳动与管理，二者融合无法继续，社会主义走向歧途。一个人的哲学境界，决定了其社会实践的水平和边界。从认知的角度，与马克思对比这是一种倒退。

　　我们从思维意识发展的角度，分析了苏联的症结。还必须从物质生产力的角度加以说明。由于历史状况，东方建立的社会主义之初，生产力比西方落后。这一点是必须正视，不能含糊，否则虚无主义糊弄不了民众。

　　1848年《共产党宣言》【无产阶级和资产阶级】“资产阶级在它的不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用，整个整个大陆的开垦，河川的通航，仿佛用法术从地下呼唤出来的大量人口，——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢？”从上面的论述可以看出，西方资本主义社会生产的社会物质，具有俗人眼中的‘法术’，这种魔力也使得先锋队的一些领袖迷茫。一位哲学朋友说，这些领袖缺乏自信，心虚或者说是自卑，认为跟着美国的全富裕了，所以得学习西方，模仿西方。

　　如果跟随《共产党宣言》，认真的解析历史，就会知道：资产阶级把市俗人从宗教中解放出来，改造了生产关系，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的“现金交易”，就再也没有任何别的联系了。它用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削。透过辛辣的谴责，说出了两件事，一是思想解放解除了此前人类羁绊，科学成了资产阶级崛起的助手、工具。二安排了新的生产关系，焕发了更大的生产力。

　　在《1844年手稿》和《德意志意识形态》手稿中有着详细的论述。用后者的一句话就可以表达：发展着自己的物质生产和物质交往的人们，在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物。【费尔巴哈章第一节】

　　制度是否先进，标准有二。第一是对比此前的制度，能否给人更多的自由和平等权力，这是生产力迅猛发展的关键。第二是否符合人类发展趋势，思维与劳动的自由结合乃至解放程度，这是人类创造发明的长久根基。单说公有制，原始社会就存在，被人类抛弃了至少三千年，先进与落后无法形成定论。必须有其它的标准，论述相隔三五千年的公有制的异—先进在何处？斯大林就看到了公有制基础上计划的好处，其它没看到。第二他认为生产力发展了，就会推动人类大同。原始社会大同的解体，恰恰是生产力发展的结果。生产力发展并不能一定使人向善。

　　关于善恶的解析。恶，按照市俗习惯，是物质占有欲望。按人本质分析是维持类、个人延续的生活物质需求。善是人类互助精神和行为，也是人类思维意识到的现实需要及其升华。原始社会，由于物质生产力低下，没有什么富余，个人超越集体平均水平的物欲是无法实现的，只有只能互助才能维持个体生存和群体生存。在生产力达到金属冶炼的水平，一方面有了相对的富余生活物资，一方面体现了人的思维意识积累后之飞跃，副产品就是管理者的私有意识产生。潘多拉盒子打开后，善恶一同跳出来。

　　进一步确定概念，恶是超出类、群、族平均水平的物质占有欲望和行为。善，是人类互助的思维和行为，是人类存在活动的长期习惯和基因传承。马克思：“统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是隶属于这个阶级的。占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系；因而，这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的关系在观念上的表现，因而这也就是这个阶级的统治的思想。”把恶说成是人的秉性，是文明社会后统治阶级的思维。恩格斯对人的本质解析中，只强调了物欲对文明社会的推动，没有对原始社会的善，下层的善同时解说。尽管恩格斯论基督教在下层人民中的积极作用，有所论述。但在《费尔巴哈·德国古典哲学的终结》中，只论了恶没论述善，并且对费尔巴哈‘善’进行了嘲讽。这也造成了后马克思主义者的误解，否定了善的存在。南京一名法官，依照行善是作恶的补救逻辑，进行判决。说明这家伙是森林法则的信徒：人类存在延续下来，弱肉强食是唯一的选择。他的头脑满是畜生思维，不了解人类历史，不了解人类的双重本质，彻头彻尾的社会达尔文主义者。那怕人是救助者撞的，他救助行使善的一面不值得表扬吗？由于这个判例的畜生逻辑，社会中的扶老携幼几乎绝行。

　　从历史到当下，生产力发展的必然结果不是善。苏东垮台不是在其生产力最差的阶段，而是生产力发展到高阶平台才出现的。大部分管理者及其亲朋好友变为大资本家，如同原始社会解体中的管理者。历史如此反复轮回，说明实现公有制不是社会主义的目标，只是基础，解放劳动者才是。劳动者的解放必须以他们思维自由和劳动自由为标志。下面简要论述物质生产—劳动自由。

　　马克思：“生产力的这种发展之所以是绝对必需的实际前提，还因为如果没有这种发展，那就只会有贫穷、极端贫困的普遍化；而在极端贫困的情况下，必须重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐污浊的东西又要死灰复燃。”《德意志意识形态》【费尔巴哈章第二节】在东方社会主义初期，急速发展生产力尤为必要。劳动者的思维自由，必须在基本生活物质满足的条件下，必要劳动时间缩小到每日三分之一内，劳动者才会有相对的时间子女受教育，自身接受再教育，获得思维的时间。劳动者的思维由于物质自由是一个逐渐的过程，是思维与物质劳动相互渗透的过程，不是截然分明的单一演进。制度不是虚化完美的绝对抽象，必须与这个阶段的进展相适应。关键是不能使得管理者独立于劳动者，必须使得管理这与劳动者相互转化，劳动者逐渐获得解放，思维与劳动自由，社会主义才能牢固。思维与物质劳动从来都不是泾渭分明的前进形态。

　　斯大林把他的公有制模式看成无缺，绝对抽象的‘先进’，看不出诸多问题，认为推进生产力是唯一的路径。在此后的一长制中，把管理者与劳动者隔离，劳动者的自由被压制，创造性低下，产生了资本主义社会类同的问题，官僚阶级的崛起和独裁，苏联的垮台。