杨芳洲:关于中医“科学化”——中西医应如何结合?

2022-10-22
作者: 杨芳洲 来源: 红歌会网

  尽管中医有高效、安全、低成本的明显优势,但我国医疗界乃至此次疫情防控却仍由卫健委和中疾控(ccdc)主导,中医只是给他们擦屁股,治疗他们有权造就却无力治疗的大量疫情患者。此乃何故?除生物战内外勾结的敌对势力蓄意剿灭中医的图谋,长期盲目崇拜西方科技文明形成的文化不自信,也是一重要原因。“中医不科学”,已成掌控我医疗卫生大权的西医共识。致使多年来我们倡导的中西医结合,演变成“中医科学化”、“用现代科学理论规范解释中医”。遂使我们很多中医大学、中医院变成西医为主,中医为辅。整个医疗界就更不用说了。

  何为科学?无非分科的专门学问而已。而中医则如科学泰斗钱学森所言:“中医的长处是它的整体观、系统观、多层次观。因此,中医是系统科学,是人类顶级的生命科学,是地地道道的尖端科学。”“中医研究属复杂巨系统。人体是一个开放性的和有意识的复杂巨系统。”“医学发展的方向是中医,不是西医,西医也要走到中医的道路上来。”“和西医相反,中医理论才是和系统科学完全融合在一起,中医的看法跟现代科学中最先进、最尖端的系统科学的看法是一致的。”“中医要是真正搞清楚了以后,要影响整个科学技术,要引起科学革命。”

  中医远胜西方医学的核心精髓是其气血循环理论。人体微循环由气(炁)运行主导,气到血到,气滞血瘀。而建立在牛顿物理基础上的西方现代医学,不知气(炁)为何物?也因此不懂微循环机理。

  何为气(炁)?炁即道,‘无’字下面四个点,最形象地展示了道的存在本质。‘无’表示空间,四个点代表和‘热’同类的能量。道家这个“无”其实就是道的一种体现,无并非真无,无的存在本身就说明了它有着极大的能量,而正因为有着极大的能量,几乎等于无的物质才能占有极大的空间。这种能量极大而质量几乎等于无的存在必有精神的东西活跃其中,“窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。”(《道德经》)

  炁运行的通道即经络,人体解剖没有发现经络,是因解剖的是尸体,死人当然无炁。而对活人经络进行物理探测,则发现循经络宽度1毫米呈现低阻抗高频率,证明经络中运行的气(炁)有很大能量。而美军已于20多年前就通过光电等物理手段验证了经络和炁的存在,于是早就将经络学说编入其军队医疗卫生教材,而我们西医主导的官方医学却至今未见经络学说。

  通过对经络穴位针灸、按摩,即可调节气血运行,改善身体各器官组织的血液循环。正如《黄帝内经》所云,经络处百病,决生死。当为治病首选。各种中药,也按其属性归经。足见经络理论在中医体系的核心地位,这是不知经络和炁为何物的西方医学可以规范的吗?

  高能量的炁来自哪里?炁——道,也即物理学之真空。炁之能量,即真空能,量子理论之量子场。据量子场论,“量子,即场受激对应的粒子。” 量子场各种粒子的波动是不连续的,是因其中不仅有正粒子,还有能与其互相湮灭的反粒子,“一阴一阳之谓道。”当有意识(真意)观测时,波动性就变为粒子性。此量子理论基础之双缝试验,证明了意识(真意)对微观乃至宏观世界基本运动举足轻重的影响,即不存在独立于意识之外而不受其影响的物质运动,唯物主义是错的。略知中医经络理论者,皆知“意(真意)主气(炁)”,双缝试验所证明的意识(真意)对量子的影响,其实就是中医早就认知的“意主气”。

  当今世界都在为如何利用真空能绞尽脑汁时,我们的祖先却早就在以“意主气(炁)”的方式利用真空能了。(经络治病,道士求雨,皆循此理。)正如钱学森所说“中医要是真正搞清楚了以后,要影响整个科学技术,要引起科学革命。”

  中医理论源自道家思想,诸子百家尽管争鸣不已,但在世界观上却都是道家,道家思想是中国文化的源头(以《易经》为代表)。道,即阴阳变化的对立统一。但如果把“道”仅仅当作一种普遍的规律那就过于简单了。道——炁,乃此世界最本质的存在,只有认识此最本质的存在,才能理解因这种存在所导致的一般规律。(如《道德经》,在天曰道,在人曰德,“德乃阴得”(韩非子语),有德者,方能得到内在本质的东西——道(炁)。)但老子认为:“道,可道,非常道。”即人们对道(宇宙本质存在)的认识是永无止境的,现代物理学的发展不过是一步步证明了道家思想的深刻。

  中国文化及中医理论的源头——以《易经》为代表道家思想,即阴阳变化的对立统一;实际上就是我们远古祖先从大千世界中“仰观俯察,远取诸物,近取诸身,”而总结出高度抽象高度概括的一般规律,又将这些高度概括的普遍真理具体应用于医药学,养生学,武术,气功,炼丹术,军事,政治,经济,法学,道德伦理,教育等各个方面。因此,中国古代文化最本质的特点是其精深的哲学思想的具体化。是有实际应用价值的哲学。

  而世界上所有其他各民族的哲学,虽也不乏精辟思想,如:以黑格尔、马克思为代表的德意志民族精湛的辩证法,抽象出很多种对立统一,如:原因与结果、肯定与否定、现象与本质、内容与形式、共性与个性……等等,但是他们没能抽象出宇宙最一般最根本的“阴”、“阳”对立统一,因此其精辟的辩证法只能用于思辨,用来解释世界,而没有实际应用价值。

  可见,西方先贤逻辑演绎的推理方法,未必就优于我古代先贤取象比类的推理方法。当然,这两种思想方法各有所长,应互相借鉴补充,而非对立排斥。

  正因西方哲学未能抽象出宇宙最根本最一般的阴阳变化对立统一规律,使其学术发展缺乏一般规律指引下的系统性,走上了分门别类的具体科学之路,其优点是在具体的局部领域精细实用,从许多个具体领域的科技成果中逐渐发现共性的一般规律,这种从具体规律→一般规律的科学发展路径,与中国先抽象出普遍的一般规律再指导其应用于具体领域,并在实践中充实完善具体规律的学术发展道路正相反。

  西方科学从具体→一般的发展道路的缺点,是各具体领域缺乏一般普遍规律系统性的融会贯通,经常彼此互相矛盾,互不相容。如牛顿力学解释不了相对论,相对论也容不下量子理论。但它们在各自具体的适用范围内却有精确的数学公式可计算。

  因此,西方科学各个领域之间往往互相排斥,对理论体系完全不同的中医更是难以相容,西医对中医的排斥是绝对的。用西医规范中医更是荒谬无比。而中医由于是以普遍的一般规律形成的系统性学术,因此从不排斥任何具体的学问,不仅不排斥,而且完全能兼容西医。因此,中西医结合的正确方式,应是以中医为体,西医为用。

  正因中医具有一般规律指引的系统性,使其各种防治措施皆以有助于身体各方面机能正常及其相互协调为原则。充分尊重、利用生命自组织(自愈力、免疫力)的平衡调节作用,说明中医比西医更理解生命的本质,也因此而更少头痛医头脚痛医脚,治标不治本的弊端,从而具有高效、安全、低成本的优势。

  如以西医科学规范中医(如现在一些中医院皆按西医模式细分科室),将中医变为西医的附属,破坏了中医原有的系统性,也因而大大抵消了其高效、安全、低成本的优势。

  杨芳洲

  2022年10月22日

  /杨芳洲,本文为作者原创投稿

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