马克思哲学本体论

　　马克思哲学的主体是劳动者还是人类？众说纷纭，莫衷一是。在《1844年手稿》主体是劳动者，在最后一张扩展为人类。在《德意志意识形态》费尔巴哈章，大部分论述以整个人类为主体，间或劳动者主体。马克思叙述现实用劳动者，叙述历史用人类，这两个主体该怎么解释协调？

　　随之而来的就是本体论纷争。目前主要是劳动创造论和实践唯物论二者的对峙。前者以无产阶级劳动者为主体，后者以人类为主体。也就是说主体论与本体论紧密相连，有什么主体就是什么本体。反过来说，有什么本体就有什么主体。从主体上看，各自都能找到依据，而且与成熟与否关联。依靠主体学说掰扯不清，我们只能另辟蹊径，从本体论上厘清。

　　依照当代哲学，本体论演绎成存在论。Ontology原意，“是”的学问，并且它是超验的、纯粹逻辑的研究，是作为纯粹的哲学原理，是古希腊哲学第一定律，也是类似数学公理。本身不是逻辑的产物，而是哲学家们默认的，比数学公理基础差一些。它不以任何事物为对象，说它超验就如同中世纪的唯灵论，没有什么道理可讲，就是一种规定和教条。笛卡尔以“我思故我在”开创了近代哲学，一方面向唯灵论挑战，同时也是对‘第一’超验原理的挑战。

　　笛卡尔的诘问，使得Ontology怎么答都是错。我思与我的存在密不可分，第一是思维的话，那么没有了身体，我的思维锚定何处。如果是我身体存在第一，有无思维？没有思维还是我的身体吗？后马克思主义者，没有看到笛卡尔对唯灵论的挑战意义，也没有意识到对古典哲学推进意义，只是从唯心唯物的对立看待问题，遮蔽了历史开阔景观，陷入了窠臼。从笛卡尔开始，哲学不在以毫无道理逻辑可言Ontology，变为世界存在的本质问题。就此还没有完全脱离第一、唯一的形而上学。

　　恩格斯解答笛卡尔诘问的路径：物质第一，思维第二。物质存在决定了思维。既然人与动物都是物质一般运动衍生物，那么为什么只有人类思维能以文字来固定，能把自身与外界分开，能以自身作为对象物，并且能够创造自己的物质生活。达尔文能说明动物是自然选择，就是无法说明人类的发展过程和结果的联系，为何成为特殊物？他也无法解答笛卡尔诘问。看来这类思路不能给予圆满解答人之存在与思维关系的特殊性。也就是说用唯一论是不行的，黑格尔到费尔巴哈都试过，不能做到立论自洽，事实它洽和续冾。达尔文不行，恩格斯也不行。从世界终极本质追踪的道路上，解决不了笛卡尔诘问。

　　Ontology从哲学原始代到近代，发展到第二阶段，词意概念都发生了转变，还没有定型。必须回转到人的特殊存在如何发生的，才能进一步解答当代人的存在与发展问题。马克思另辟蹊径，以现实劳动者的存在及其追溯，完美的解答了笛卡尔诘问，Ontology发展到第三阶段，也是马克思开创当代哲学的标志。

　　马克思哲学革命从‘世界何以可能’转向‘劳动者解放何以可能’乃至‘人类解放何以可能’。从追究世界终极本质转到追究人类存在本质。物质自然分为人化自然和非人化自然，人化自然是人类感性意识到的和人类感性物质活动能触及到的。此外自然界优先存在，但对于人们来说是‘无’，意识不到的存在。马克思知道物质自然的两类界限。上帝的归上帝，凯撒的归凯撒。人类一般感性活动触及不到的，哲学照管不到的就交给科学吧。

　　马克思：“因为任何一个对象对我的意义（它只是对那个与它相适应的感觉来说才有意义）恰好都以我的感觉所及的程度为限。所以社会的人的感觉不同于非社会的人的感觉。只是由于人的本质客观地展开的丰富性，主体的、人的感性的丰富性，如有音乐感的耳朵、能感受形式美的眼睛，总之，那些能成为人的享受的感觉，即确证自己是人的本质力量的感觉，才一部份发展起来，一部分产生出来。因为，不仅五官感觉，而且所谓精神感觉、实践感觉（意志、爱等等），一句话，人的感觉、感觉的人性，都是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。”《手稿》【共产主义】马克思说：‘我’感觉到的对象，对我才有意义。人的感觉、人性和理性—精神都是由于对象的存在，感性实践有对象物，才产生出来。由于人化的自然界，才产生出来的。

　　“我们看到，主观主义和客观主义，唯灵主义和唯物主义，活动和受动，只是在社会状态中才失去它们彼此间的对立，并从而失去它们作为这样的对立面的存在；我们看到，理论的对立本身的解决，只有通过实践方式，只有借助于人的实践力量，才是可能的；因此，这种对立的解决决不只是认识的任务，而是一个现实生活的任务，而哲学未能解决这个任务，正是因为哲学把这仅仅看作理论的任务。”【同上】

　　这一段是在论述共产主义的过程中，从劳动创造本体论转向一般人类实践论，接着费尔巴哈、黑格尔讲人的感性意识和理性-精神如何从人类对象存在活动中产生，即从人化自然活动中产生。思维意识与人的存在不再呈现对立，而是统一。最后转回到核心本体论—劳动创造。

　　“但是，因为在社会主义的人看来，整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人来说的生成过程，所以，关于他通过自身而诞生、关于他的形成过程，他有直观的、无可辩驳的证明。因为人和自然界的实在性，即人对人说来作为自然界的存在以及自然界对人来说作为人的存在，已经成为实际的、可以通过感觉直观的，所以，关于某种异己的存在物，关于凌驾于自然界和人之上的存在物的问题，即包含着对自然界和人的非实在性的承认的问题，实际上已经成为不可能的了。”

　　马克思是第一个意识到科学与哲学彻底分离的状况，如果还用世界观来描述马克思哲学，那就不能辨别马克思哲学与古典哲学的界限，其哲学革命的意义。马克思关注焦点并不在世界的终极本质问题，更不在世界的宏观构成及微观构成。在建立哲学之初，马克思就确立了理性以现实为对象，以感性物质活动为对象的原则，反对理性对抽象。比如追究第一个人是如何产生的抽象问题。到了马克思时代，哲学彻底的脱离了超验，超感性物质活动范畴（从第一定理到唯一本质）。此前的唯物主义，唯心主义，更早的唯灵论都没有脱离这个范畴，更不能完全解答笛卡尔诘问。后马克思主义者，实践没有使得他们在哲学领域前进，反而不同程度上倒退回这一范畴。因此今天大声疾呼：我们依然还处于马克思哲学时代。

　　回答网友质疑

　　鸿剑认为马克思哲学转为世界观，因而不是哲学。如果按照古希腊Ontology定义，可感知认知的都不符合超验的第一公理，笛卡尔之后的都不是哲学。因为这些哲学家都在寻找可感知，可实证的对象。按照形而上学的唯一抽象，唯物论和唯心论是哲学。马克思不唯一，他不追究世界终极本质，而是关注工人—劳动者的现实本质和来源，人的思维本质如何产生，人的感性物质活动与思维如何交织发展运行。把马克思哲学归结到一元论和世界终极本质论，这就犯了哲学根基错误。以本体论衡量，就能看到差别，再辅以本体论，就知道这不是人论，更不是劳动者论，未来实践最终会远离劳动者。

　　哲学就其本体论而言，不是固定呆滞的。科学从哲学分离就是一大流变，也说明超验的第一定理其实就是公理，越来越禁锢了理性发展，哲学自身不具备理性逻辑。笛卡尔革命在于打破了哲学超验性公理，马克思革命打破了哲学唯一性抽象思辨。

　　可以说唯物论唯心论的世界唯一性本质都是人的思维设定，离科学说明差着十万八千里。科学到现在也不能说明人的意识与物质的一一对应关系，意识如何转为思维的机制。唯心唯物的唯一本质上是猜想，无法它洽和续冾。马克思在《手稿》里就揭示这种设定是思维外化，唯心论是把外物作为意识演化物。唯物论的推演还必须经过科学的感性验证和理性逻辑证明。

　　比如说自然辩证法，也可以叫唯物辩证法。显然存在问题。辩证法最初是希腊古典折辩术，是人的主观产物。到了黑格尔，他参透了人的二重之一的思维本质，但忽略了了人的感性物质活动介入，把人劳动创造的生活物质当成意识直接衍生物，没有考虑自然物与人造物的是人的感性物质活动造成的，把自然物也当成了意识衍生物。马克思补全了劳动的另一种形式，就是感性物质劳动，也全面阐述了人的本质。后马克思学者，只是用物质替换了意识，用自然物代替人的物质活动，摘除了人的思维意识。也就是用物质主体和本体遮蔽了人这个主体和人的思维和物质本体交织运动。这也是刘光晨一再批判的主体人不在场的根本原因。辩证唯物主义的颠倒从本体论上解析，还是旧唯物主义的本体，不过加上黑格尔的瘸腿辩证法。所谓瘸腿，就是人的单一本质。用物质自然代替人的意识本质，那是全无人的功能，地道的旧唯物主义或者是费尔巴哈哲学。

　　从人类历史和颠倒黑格尔辩证法过程看，第一性第二性论述犯了根本性错误。正确的路数不是用自然物颠倒替换意识，而是像马克思那样补全人的感性物质活动。补全的辩证法才是马克思辩证法，是人的思维与物质交织运动辩证法，而不是主客体辩证法。唯物辩证法，把人的主观错误辩证法强加于物质自然研究，这种强横并不为自然科学研究尊重。漠视这种规定的西方，自然科学结果层出不穷，受自然辩证法影响的东方相对落后。除了历史因素，有无哲学影响？

　　在自然物质研究领域里，自然辩证法—唯物辩证法发展如何影响不大。而通过个人意志博弈论把这种哲学强推到社会学领域，这种强横的缺陷哲学就变为唯心的现实观和历史观。因为把资产阶级个人与劳动者个人不对等，资产阶级掌握生产和生活资料，掌控法律和意识形态，是统治阶级和主导阶级。不在现实中联合起来铲除资本私人占有制度，无产阶级就不能掌控生产和生活资料和暴力专政机构，劳动者就是自相竞争的一盘散沙，拿什么与统治阶级博弈？历史上社会制度变迁，都是统治阶级与被压迫阶级的殊死搏斗，根本就没有什么权力均衡的个人意志博弈。把有问题的所谓自然规律推演到社会里，是彻头彻尾的哲学错误。

　　苏联政治经济制度没有返还赋予劳动者权力，就是这种自以为是哲学根源作怪。把人都当成物质衍生物，只有自己是健全物。大约类似的领导人都是这么看待劳动者的。传统苏联哲学和辩证法都存在重大缺陷。他们继承马克思的政治纲领，实践第一步夺取政权没有错误，实现公有制是劳动者解放的基础，这都是对的。但是此后出现了问题，缺乏对人的全面本质认识，没有真正解放劳动者。斯大林临死前只意识到国有制和集体所有制交换出现了问题，没有意识到思维与感性物质活动分裂的根本分工问题。毛主席比斯大林认识的深刻，在1960年《关于苏联政治经济学教科书谈话》里总结出公与私，思维与物质，管理与劳动等矛盾，以哲学家对现实的抽象契合了马克思本质分析和人的物质与思维交织本体论。（详见去年《论毛泽东哲学》系列文章，目前无人超越毛主席。）

　　马克思哲学从超验、唯一、天空的抽象区域，转回到地面疲惫不堪卑微的现实劳动者身上。这种革命超过了哲学史家的眼光，连有识之士罗素都不认可马克思哲学家的地位，认为马克思不冷静、偏激，情感代替理智。从发展了的本体论角度看，从哲学定义为对既有的批判、反思概念看，马克思劳动创造学说衍生的解释世界实践本体论，毫无疑问就是哲学。但与近代哲学的唯一论，古典哲学的超验论天差地别。衡量马克思是否有哲学，是哲学否，取决于您站在那个时代，选取什么标准，对哲学流变的理解。

　　再次批驳实践本体论

　　马克思在《形态》里用过实践唯物主义，但紧接着定义为共产主义的同义语，实践一词是继承古典和经典哲学术语，而马克思本体论是劳动创造，并且说明资本私有制社会所有现实都是实践的，说明实践泛指人的行为，没有阶级标定。如果承认自己信仰共产主义，那就应该承认无产阶级为主体进行的劳动者解放实践。资产阶级崛起是举着唯物主义旗帜的实践，不采取特指专有的共产主义，用泛唯物主义实践本体论，是在为资产阶级、资本私有制度实践吗？你们能搞清二者区别吗？

　　篇后感言：八年前我上网第一篇就是批驳抽象实践论，批驳抽象真理观。今日依然如此，来纪念这八年，希望自己哲学水准有所提高。感谢《红歌会网》的编辑们能够发表此前我写出的20篇系列哲学文章，这些文章是我为了纪念马克思逝世140年的夙愿，也是我十多年学习马克思哲学的积累。

　　向编辑致以劳动节的敬礼，感谢您们的辛勤劳动。向哲学网友们致以劳动节的敬礼，感谢你们的批判、质疑。这些互动启迪了我，从各个角度写出系列哲学见解。

　　注释：对“本体论”的三种不同理解

　　第一种，俞宣孟先生《本体论研究》中归纳出本体论有三个特征：(1)与经验世界分离或先于经验而独立存在的原理系统（本质）；

　　(2)本体论采用的是逻辑的方法；（方法论）

　　(3)关于“是”的学说，“是”是经过哲学家改造以后而成为的一个具有最高、最普遍特征的逻辑规定性的概念。（形式）

　　Ontology原意乃是一门关于“是”的学问，应当译成“是论”，并且它是超验的、纯粹逻辑的研究，是作为纯粹的哲学原理，而不以任何事物为对象。根据这个标准，则自然哲学、宇宙论等都有特定的研究对象，不是本体论。

　　最狭义的Ontology就是如此，在此种理解下，俞反复论证了马克思主义哲学不是本体论，乃至现代西方哲学大部分流派都没有本体论的问题，哲学史上只有像亚里士多德和黑格尔学说这样的少数学说才是作为“第一哲学”的典型的本体论。

　　第二种，讨论世界的本原是精神还是物质，这种对于“本体论”的理解，显然是与上一种基于词源含义的理解。即与最狭义的、作为“是论”的Ontology有差别的，“本体论”的词义发生了偏移或发展。这种“本体论”，不仅要研究特定的东西，而且把特定的东西作为世界的本原，探究本原是物质还是精神。

　　第三种，认为可以超越那种把整个世界归结于物质或精神二选一的终极本原的做法，而只要探究现实世界中某种存在的基本的、重大的地位，就是“本体论”。简称存在论。

　　【文/士心，本文为作者投稿红歌会网的原创稿件】